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Judios sefardí, Romaniote Judios, Judios Ashkenazi, Judios Mizrahi.

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La historia de los Judios en el Imperio otomano y Turquía abarca los 2.400 años que los Judios han vivido en lo que hoy es Turquía. Ha habido comunidades judías en el Asia Menor, al menos desde el siglo quinto antes de Cristo y muchos Judios españoles y portugueses expulsados de España fueron recibidos en el Imperio Otomano en el siglo 15. A pesar de la emigración en el siglo 20, la actual Turquía sigue teniendo una pequeña población judía.

Historia

Era bíblica

Los antiguos israelitas se sabe que tienen las abejas importadas de Turquía. Un equipo de arqueólogos israelíes encontraron 30 colmenas intactas de paja y arcilla sin hornear, y la evidencia de que había habido más de 100 a 200 más, en el sitio de la empresa en la ciudad israelita-cananeo de Tel Rehov. Según algunos indicios, las abejas fueron probablemente importados de Turquía después de abejas turcos resultaron más fáciles de manejar que las abejas locales, que habían demostrado ser muy agresivo.

La dominación romana y bizantina

De acuerdo con las escrituras judías, el Arca de Noé se posó en la cima del Monte Ararat, una montaña en el rango de Tauro en la República de Turquía, cerca de la frontera moderna Armenia e Irán. Flavio Josefo, historiador judío del primer siglo, señala orígenes judíos de muchas de las ciudades de Asia Menor, aunque gran parte de la compra de componentes para estos pasajes es tradicional. Mención de las poblaciones judías en Anatolia Nuevo Testamento es generalizada: se dice Iconio tener una sinagoga en Hechos 14:01, y Éfeso es mencionado como tener una sinagoga en Hechos 19:01 y en la epístola de Pablo a los Efesios. La Epístola a los Gálatas es igualmente dirigida a un área de la Turquía moderna, que una vez tuvo una población judía establecida. Con base en la evidencia física, ha habido una comunidad judía en Asia Menor desde el siglo cuarto antes de Cristo, sobre todo en la ciudad de Sardis. Los imperios romano y bizantino posteriores incluyeron las comunidades judías de habla griega considerables en sus dominios de Anatolia, que parecen haber sido relativamente bien integrados y disfrutado de ciertas inmunidades legales. El tamaño de la comunidad judía no fue muy afectada por los intentos de algunos emperadores bizantinos de convertir forzadamente a los Judios de Anatolia al cristianismo, ya que estos intentos se encontraron con muy poco éxito. La imagen exacta de la situación de los Judios en Asia Menor bajo el dominio bizantino aún está siendo investigado por los historiadores. Aunque hay alguna evidencia de hostilidad ocasional de las poblaciones y las autoridades bizantinas, no persecución sistemática del tipo endémico en ese momento en Europa occidental se cree que se han producido en Bizancio.

Época otomana

La primera sinagoga judía vinculada a la dominación otomana es Etz ha-Hayyim en Bursa, que pasó a la autoridad otomana en 1324 - La sinagoga se encuentra todavía en uso, aunque la población judía moderna de Bursa se ha reducido a cerca de 140 personas.

La situación de los judíos en el Imperio Otomano a menudo dependía de los caprichos del Sultán. Así, por ejemplo, mientras Murad III ordenó que la actitud de todos los no musulmanes debería ser uno de "humildad y la abyección" y no debe "vivir cerca de mezquitas o edificios altos" o esclavos propios, otros eran más tolerantes.

El primer evento importante en la historia del pueblo judío bajo el dominio turco se llevó a cabo después de que el Imperio ganó el control sobre Constantinopla. Después de la conquista de Constantinopla del sultán Mehmed II se encontró con la ciudad en un estado de desorden. Después de haber sufrido muchos asedios, una devastadora conquista por los cruzados católicos en 1204 y hasta un caso de la muerte Negro en 1347, la ciudad era una sombra de su antigua gloria. Como Mehmed quería la ciudad como su nueva capital, decretó la reconstrucción de la ciudad. Y con el fin de revivir Constantinopla ordenó que los musulmanes, los cristianos y los Judios de todo su imperio se restablecieron en la nueva capital. En cuestión de meses la mayoría de los Judios Romaniote imperios, desde los Balcanes y Anatolia, se concentraron en Constantinopla, donde hicieron un 10% de la población de la ciudad. Pero al mismo tiempo, el reasentamiento forzoso, aunque no pretende ser una medida anti-judío, fue percibido como una "expulsión" de los Judios. A pesar de esta interpretación, sin embargo, los Romaniotes sería la comunidad más influyente en el Imperio desde hace algunas décadas por venir, hasta que la posición se perdería a una ola de recién llegados judíos.

El número de Judios nativos pronto fue reforzada por pequeños grupos de Judios Ashkenazi que emigraron al Imperio Otomano entre 1421 a 1453. Entre estos nuevos inmigrantes Ashkenazi fue el rabino Yitzhak Sarfati, un Judio nacido en Alemania, de origen francés, que se convirtió en el Gran Rabino de Edirne y escribió una carta invitando a los judíos europeos a establecerse en el Imperio Otomano, en la que afirmaba que: "Turquía es una tierra en la que no falta nada ", y preguntando:" ¿No es mejor para vivir bajo los musulmanes que bajo cristianos "?.

La mayor afluencia de Judios en Asia Menor y el Imperio Otomano, se produjo durante el reinado de Mehmed sucesor de los Conquistadores, Beyazid II, después de la expulsión de los Judios de España y Portugal. El sultán emitió una invitación formal a Judios expulsados de España y Portugal, y que comenzaron a llegar en el imperio en gran número.

Un momento clave en las relaciones judeo-turcas se produjo en 1492, cuando más de 150.000 Judios españoles huyeron de la Inquisición española, muchos en el Imperio Otomano. En ese momento, la población de Constantinopla era un mero 70.000, debido a los diversos asedios de la ciudad durante las Cruzadas y la llamada Muerte Negro del siglo 14, por lo que este acontecimiento histórico también fue significativa para la repoblación de la ciudad. Estos Judios sefarditas se establecieron en Constantinopla y Salónica.

El sultán se dice que exclamó tanto por la falta de sabiduría del monarca español: "Os llaman Fernando un rey sabio aquel que hace su tierra pobre y nuestro rico!". Los Judios satisfecho varias necesidades en el Imperio Otomano: los turcos musulmanes eran en general interesados en las empresas y, en consecuencia queda profesiones comerciales a los miembros de las minorías religiosas. También desconfiaban de los súbditos cristianos cuyos países sólo recientemente había sido conquistada por los otomanos, por lo que era natural a preferir temas judíos a los que no se aplica esta consideración.

El español Judios se les permitió asentarse en las ciudades más ricas del imperio, especialmente en las provincias europeas, occidentales y el norte de Anatolia, sino también en las regiones costeras del Mediterráneo. Izmir no era solucionado por Judios españoles hasta más tarde. La población judía de Jerusalén aumentó de 70 familias en 1488 a 1.500 en el comienzo del siglo 16. La de Safed pasó de 300 a 2.000 familias y casi superó Jerusalén en importancia. Damasco tenía una congregación sefardí de 500 familias. Estambul tenía una comunidad judía de 30.000 personas con 44 sinagogas. Bayaceto permitió la Judios a vivir a orillas del Cuerno de Oro. Egipto, especialmente en El Cairo, ha recibido un gran número de los exiliados, que luego fuera numeran los Judios nativos. Poco a poco, el principal centro de los Judios sefardí se convirtió en Salónica, donde los Judios españoles pronto superaron en número a sus correligionarios de otras nacionalidades y, al mismo tiempo, los habitantes nativos originales.

A pesar de la situación de los Judios en el Imperio Otomano a menudo puede haber sido exagerada, es innegable que la tolerancia se disfrutó. Bajo el sistema de mijo que se organizaron como comunidad, sobre la base de la religión, junto con los otros mijos. En el marco del mijo tenían una cantidad considerable de autonomía administrativa y estuvieron representados por el Hakham Bashi, el Gran Rabino. No hubo restricciones en la Judios profesiones podrían practicar análogas a las que son comunes en los países cristianos occidentales. No hubo restricciones en las áreas Judios podía vivir o trabajar, pero estas restricciones fueron impuestas a los súbditos otomanos de otras religiones también. Al igual que todos los no musulmanes, Judios tuvieron que pagar los Harac y se enfrentó a otras restricciones en la ropa, paseos a caballo, servicio militar, etc, pero en ocasiones pueden ser cancelados o eludidas.

Judios que llegaron a altos cargos en la corte y la administración otomana incluyen Mehmed ministro de Hacienda Hekim Yakup Pasa, su médico portugués Moisés Hamon, Murad II médico Ishak Pasha y Abraham de Castro, el señor de la casa de moneda en Egipto II.

Durante la época otomana clásica, los Judios, junto con la mayoría de las comunidades del imperio, disfrutaron de un cierto nivel de prosperidad. En comparación con otros súbditos otomanos, fueron la potencia dominante en el comercio y el comercio, así como en la diplomacia y otros altos cargos. En el siglo 16, especialmente, los Judios fueron los más destacados en las mijo, el apogeo de la influencia judía podría posiblemente ser el nombramiento de Joseph Nasi a Sanjak-bey de la isla de Naxos. También en la primera mitad del siglo 17 los Judios eran distintos en ganar granjas impuestos, Haim Gerber describe como: "Mi impresión es que no existe la presión, que no era más que el rendimiento que contaba."

La fricción entre los Judios y los turcos era menos común que en los territorios árabes. Algunos ejemplos: Durante Murad IV los Judios de Jerusalén fueron perseguidos por un árabe que había adquirido el gobierno de la ciudad por parte del gobernador de la provincia. En 1660, en virtud de Mehmet IV, Safat fue destruida por los árabes. En 1678, Mehmet IV ordenó la expulsión de los Judios de Yemen al Desierto Mawza, un evento que permanece en la memoria colectiva de los Judios de Yemen como una gran tragedia.

Un problema adicional es la falta de unidad entre los Judios mismos. Habían llegado al Imperio Otomano de muchos países, trayendo con ellos sus costumbres y opiniones, a la que se aferraban tenazmente, y habían fundado congregaciones separadas. Otra gran conmoción se produjo cuando Sabbatai Zevi proclamó ser el Mesías. Él fue finalmente capturado por las autoridades otomanas y cuando se les da la posibilidad de elegir entre la muerte y la conversión, se optó por la segunda. Sus discípulos restantes se convirtieron al Islam también. Sus descendientes se conocen hoy como Donmeh.

La historia de los Judios en Turquía en el siglo XVIII y XIX es principalmente una crónica de la decadencia de la influencia y el poder, perdieron sus posiciones de influencia en el comercio principalmente a los griegos, que eran capaces de "sacar provecho de sus vínculos religioso-culturales con el West y su comercio diáspora ". Una excepción a este tema es la de Daniel de Fonseca, que fue jefe médico de la corte y jugó un cierto papel político. Él es mencionado por Voltaire, que habla de él como de un conocido a quien apreciaba altamente. Fonseca estuvo involucrado en las negociaciones con Carlos XII de Suecia.

Judios Otomano llevó a cabo una variedad de puntos de vista sobre el papel de los Judios en el Imperio Otomano, desde otomanismo leales al sionismo. Emanuel Karasu de Salónica, por ejemplo, fue un miembro fundador de los Jóvenes Turcos, y cree que los Judios del imperio debe haber Turks primera y segunda Judios.

Como se mencionó antes, la inmensa mayoría de los Judios otomano vivía en los European-provincias del Imperio. A medida que el Imperio se negó sin embargo, los Judios de estas región se encontraban bajo el dominio cristiano. Los Judios de Bosnia, por ejemplo, estuvo bajo el dominio austro-húngaro tras la ocupación de la región en 1878, la independencia de Grecia, Bulgaria y Serbia redujo aún más el número de Judios en el territorio del Imperio Otomano.

República Turca

La población judía del Imperio Otomano había llegado a casi 200.000 en el inicio del siglo 20. Los territorios perdidos entre 1829-1913 para los nuevos estados balcánicos cristiana, redujo significativamente este número.

La turbulenta historia de Turquía durante el siglo 20 y el proceso de transformación del antiguo imperio Otomano en un Estado-nación moderno occidental después de 1923, sin embargo, tuvo un efecto negativo sobre el tamaño de todas las minorías restantes, incluyendo los Judios.

Después de 1933, una nueva ley que entró en vigor en la Alemania nazi para la jubilación obligatoria de los funcionarios de la raza no aria. Por lo tanto, la ley exige que todos los científicos judíos de Alemania a ser despedidos. Científicos desempleados dirigido por Albert Einstein formaron una asociación en Suiza. Profesor Schwartz, el secretario general de la asociación, se reunió con el ministro turco de Educación con el fin de dar trabajo a 34 científicos judíos en las universidades turcas, especialmente en la Universidad de Estambul.

Sin embargo, la deportación prevista de los Judios de Oriente Tracia y el pogrom antijudío asociado en 1934 fue uno de los acontecimientos que provocaron la inseguridad entre los Judios de Turquía.

El efecto de la 1942 Varlik vergisi fue el más grande de los no musulmanes - que todavía controla la mayor parte de la riqueza de la joven república - a pesar de que en principio iba dirigida contra todos los ciudadanos turcos ricos. El "impuesto a la riqueza" todavía se recuerda como la "catástrofe" entre los no musulmanes de Turquía y tenía probablemente el efecto más perjudicial sobre los números de la comunidad judía. Muchas personas no pueden pagar los impuestos fueron enviados a campos de trabajo y alrededor de 30.000 Judios emigraron. El impuesto fue visto como un intento racista de disminuir el poder económico de las minorías en Turquía.

Segunda Guerra Mundial

Turquía sirvió de tránsito para los Judios europeos que huían de la persecución nazi durante los años 1930 y 1940.

A pesar de que Turquía se mantuvo neutral durante la Segunda Guerra Mundial y prohibió oficialmente la concesión de visados a los Judios alemanes, diplomáticos turcos individuales hicieron trabajar duro para salvar Judios del Holocausto. Stanford Shaw afirma que Turquía salvó 100.000, mientras que otro historiador Rifat Bali afirma Turquía salvó 15.000 y otro historiador Tuvia Friling, un experto israelí en los Balcanes y Oriente Medio 20.000. En su libro de Arnold Reisman, acepta la cifra de 35.000 que comprende 15.000 Judios turca de Francia, y aproximadamente 20.000 Judios de Europa oriental.

Un monumento de piedra con un epitafio de bronce fue inaugurado en 2012, ya que la tercera parte de los monumentos de cada país en el campo de concentración de Bergen-Belsen durante ocho ciudadanos turcos que murieron durante el régimen nazi en dicho campamento. El Embajador turco en Berlín, Hseyin Avni Karslioglu declaró en un discurso de investidura que Alemania estableció gratis 105 ciudadanos turcos, que tuvo lugar en los campos, después de un acuerdo mutuo entre los dos países, y estos ciudadanos regresar a Turquía en abril de 1945, aunque hay no hay registro oficial conocido por otros judios turcos que hayan muerto durante el Holocausto en la Alemania nazi.

Según Rifat Bali, las autoridades turcas tienen cierta responsabilidad en el desastre Struma, matando a cerca de 781 refugiados judíos y 10 tripulantes, debido a su negativa a permitir que los refugiados judíos a bordo para desembarcar en Turquía. William Rubinstein va más allá, citando la presión británica sobre Turquía de no dejar que los pasajeros desembarquen de Struma, de conformidad con el Libro Blanco británico de 1939 para prevenir la inmigración judía a Palestina.

La emigración desde Turquía hasta Israel

Cuando se fundó la República de Turquía en 1923, Aliyah no era particularmente popular entre los judíos de Turquía, la migración desde Turquía a Palestina fue mínima en los años 1920. La emigración aumentó whens incidente refleja la hostilidad hacia los Judios ocurrido. Por lo tanto, la discriminación es uno de los principales factores de "empuje" que alentaron la emigración desde Turquía a Palestina.

Después de los 1.934 Tracia pogroms, la inmigración a Palestina se incrementó significativamente, se estima que 521 Judios izquierda para Palestina desde Turquía en 1934 y 1445 dejó en 1935. La inmigración a Palestina, fue organizado por la Agencia de Colonización Judía y la Organización Palestina Aliya Anoar. El Varlik vergisi, ocurrido en 1942, también fue significativo en el fomento de la emigración desde Turquía a Palestina, entre 1943 y 1944, 4.000 Judios emigraron.

Los Judios de Turquía reaccionó muy favorable a la creación del Estado de Israel. Después de su creación en 1948, la emigración desde Turquía aumentó considerablemente. De hecho, la migración de los Judios de Israel es la segunda mayor ola de emigración masiva de Turquía, el primero es el intercambio de población entre Grecia y Turquía. La emigración de los judíos es el único que no se iban en un intercambio impuesto por el gobierno de las poblaciones, sino más bien por su propia voluntad. Entre 1948 y 1951, 34.547 Judios emigró a Israel, casi el 40% de la población judía de la época. Inmigración fue atrofiado por varios meses en noviembre de 1948, cuando Turquía suspendió los permisos de migración como resultado de la presión de los países árabes. En 1949, la suspensión se retira cuando Turquía reconoció oficialmente a Israel, y la emigración continuó.

Después de 1951, la emigración de Judios de Turquía a Israel se desaceleró, y una nueva sinagoga, el Salom Neve fue construida en Estambul en 1951 - mediados de 1950, el 10% de los que se había mudado a Israel regresó a Turquía. En general, los Judios de Turquía en Israel han integrado bien en la sociedad y no son distinguibles de otros israelíes. Sin embargo, mantienen su cultura turca y la conexión con Turquía, y son firmes partidarios de estrechas relaciones entre Israel y Turquía.

Período Partido Demócrata

En la noche del 6/7 septiembre de 1955, el pogrom de Estambul se desató. Aunque dirigido principalmente a la población griega de la ciudad, las comunidades armenias judíos de Estambul también fueron blanco de un grado. El daño causado fue principalmente el material profundamente conmocionado minorías en todo el país, y 10.000 Judios posteriormente huyó Turquía.

Hoy

El tamaño actual de la comunidad judía se estima en 23.000 según el Congreso Judío Mundial. La gran mayoría, aproximadamente el 95%, vive en Estambul, con una comunidad de alrededor de 2.500 en Izmir y otros grupos mucho más pequeños ubicados en Adana, Ankara, Bursa, anakkale, Iskenderun y Kirklareli. Judios sefardí representan aproximadamente el 96% de la población judía de Turquía, mientras que el resto son principalmente Judios Ashkenazi. También hay una pequeña comunidad de Judios Romaniote.

Judios turcos todavía están legalmente representados por la Hakham Bashi, el Gran Rabino. Rabino Ishak Haleva, es asistido por un Consejo religiosa compuesta por un Bet Din Rosh y tres Hahamim. Treinta y cinco consejeros laicos ocupan de los asuntos temporales de la Comunidad y un Comité Ejecutivo de catorce años, el presidente de los cuales deberá ser elegido de entre los consejeros laicos, dirige los asuntos diarios.

En 2001, el Museo Judío de Turquía fue fundada por la Fundación del Quinto Centenario, una organización establecida en 1982, que consta de 113 ciudadanos turcos, judíos y musulmanes, para conmemorar el quinto centenario de la llegada de los Judios sefardí en el Imperio Otomano.

La población turco-judío está experimentando una disminución de la población, y se ha reducido a 17.000 en pocos años a partir de una cifra original de 23.000. Esto se debe tanto a la emigración a gran escala a Israel por temor del antisemitismo, sino también por la disminución de la población natural. Actualmente, la tasa de mortalidad de la comunidad es el doble de la tasa de natalidad. Entre septiembre y abril de 2011, por ejemplo, 129 Judios turca murieron y sólo 60 habían nacido.

Antisemitismo

A pesar de que históricamente Antisemitismo populista era más raro en el Imperio Otomano y Anatolia que en Europa, desde el establecimiento del Estado de Israel en 1948, ha habido un aumento en el antisemitismo.

La mayoría de antisemitismo se manifiesta en los libros, periódicos y revistas, con la propaganda extremadamente antisemita que aparece en los periódicos islamistas. Según los investigadores de la Universidad de Tel Aviv, el antisemitismo en los medios de comunicación y los libros estaba creando una situación en la que los jóvenes, los turcos educada formaron opiniones negativas contra Judios y de Israel. Sin embargo, también ha habido violencia contra Judios. En 2003, un dentista de Estambul, fue asesinado en su clínica por un hombre que admitió haber cometido el delito por el sentimiento antisemita. En 2009, un grupo de estudiantes judíos sufrió insultos y agresiones físicas, y un soldado judío en el ejército turco fue asaltado.

La sinagoga Neve Shalom en Estambul ha sido atacado tres veces. En primer lugar el 6 de septiembre de 1986, terroristas árabes asesinados a tiros 22 fieles judíos e hirieron a 6 durante los servicios de Shabat en Neve Shalom. Este atacó fue atribuido a la militante palestino Abu Nidal. En 1992, el grupo musulmán chiíta basado en el Líbano de Hezbolá llevó a cabo una bomba contra la sinagoga, pero nadie resultó herido. La sinagoga fue golpeado de nuevo durante los atentados de Estambul 2003 junto con el Sinagoga de Beth Israel, matando a 20 e hiriendo a más de 300 personas, tanto judíos como musulmanes. A pesar de que un grupo militante turco de la zona frontal del Gran Oriente Islámico Raiders ", reivindicó los ataques, la policía afirmaron que los bombardeos eran" demasiado sofisticado para haber sido llevado a cabo por este grupo ", con una fuente del gobierno israelí diciendo:" la ataque debe haber sido por lo menos coordinado con organizaciones terroristas internacionales ".

Tradicionalmente, la aliá desde Turquía hasta Israel ha sido baja desde la mitad de la comunidad emigró a Israel después de su creación. A pesar del antisemitismo y la violencia ocasional, Judios sentía generalmente seguros en Turquía. En la década de 2000, a pesar de creciente antisemitismo, incluidos los incidentes antisemitas, aliá se mantuvo baja. En 2008, sólo 112 Judios turca emigraron, y en 2009, esa cifra sólo se elevó a 250. Sin embargo, en las postrimerías del 2010 la flotilla de Gaza incursión, el antisemitismo en Turquía aumentó y se volvió más abierto, y se informó de que la comunidad también fue sometido a la presión económica, con los musulmanes que se niegan a comprar a los negocios judíos, especialmente a las empresas textiles. Como resultado, el número de Judios turcos emigraron a Israel aumentó. En septiembre de 2010, la población judía de Turquía se había reducido a 17.000, a partir de una población anterior de 23.000 Actualmente, la comunidad judía se siente cada vez más amenazado por los extremistas. Además de las preocupaciones de seguridad, algunos Judios turco también emigraron a Israel para encontrar un cónyuge judío debido a la creciente dificultad de encontrar uno en la pequeña comunidad judía de Turquía. En 2012, se informó de que el número de Judios que expresan interés en mudarse a Israel aumentó en un 100%, un gran número de propietarios de negocios judíos trataban de trasladar sus negocios a Israel, y que cientos se movían cada año.

Turquía e Israel

Turquía es uno de los primeros países en reconocer oficialmente el Estado de Israel. Turquía e Israel han cooperado estrechamente militar y económicamente. Israel y Turquía han firmado un proyecto de varios millones de dólares para construir una serie de oleoductos desde Turquía a Israel para suministrar gas, petróleo y otros productos básicos a Israel. En 2003 la Asociación Arkadas se estableció en Israel. La Asociación Arkadas es un centro cultural turco-judío en Yehud, con el objetivo de preservar el patrimonio turco-judío y promover la amistad entre los pueblos israelí y turco. En 2004, la Sociedad lkmen-Sarfati fue establecido por Judios y los turcos en Alemania. La sociedad, llamada así por Selahattin lkmen y Yitzhak Sarfati, tiene como objetivo promover el diálogo intercultural e interreligioso y quiere informar al público de los siglos de convivencia pacífica entre los turcos y los Judios.

Diáspora

Las diversas migraciones fuera de Turquía ha producido descendientes de Judios turcos en otras partes de Europa, Israel y América. Hoy en día, todavía hay varias sinagogas que mantienen las tradiciones judeo-turcas.

La sinagoga sefardí sefardí Bikur Holim en Seattle, Washington fue formado por Judios de Turquía, y sigue utilizando Ladino en algunas partes de los servicios de Shabat. Crearon un Sidur llamada Zehut Yosef, escrita por Isaac Hazzan Azose, para preservar sus tradiciones.

Judios turca Notable

  • Ishak Alaton, co-fundador de Alarko Holding
  • Can Bonomo, músico que representa Turquía en el Festival de la Canción de Eurovisión 2012 en Bakú, Azerbaiyán
  • Abraham Salomon Camondo, financiero Otomano-italiano y filántropo y el patriarca de la familia Camondo
  • Moisés Capsali, primero Hakham Bashi del Imperio Otomano
  • Uzeir Garih, co-fundador de Alarko Holding
  • Gzelses Umut, futbolista turco-israelí
  • Ishak Haleva, actual Hakham Bashi de Turquía
  • Barzilai ben Baruch Jabez, talmudista
  • Cefi J. Kamhi, MP turca Parlamento 1995-1999
  • Emanuel Karasu, Salonica nacido estadista otomano
  • Darío Moreno, Izmir músico nacido
  • Joseph Nasi, portugués Trader otomano y el primer no-musulmán que serán nombrados al rango de Sanjak-bey
  • Denis ner Ojalvo, miembro del Parlamento Europeo Judío
  • Joseph Taitazak, español de origen otomano rabino y cabalista
  • Sabbatai Zevi

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