Fenomenalismo, Historia, Críticas



Fenomenalismo es la opinión de que los objetos físicos no pueden justificadamente decir que existen en sí mismos, sino como fenómenos perceptivos o estímulos sensoriales situado en el tiempo y en el espacio. En particular, el fenomenalismo reduce charla acerca de los objetos físicos en el mundo exterior para hablar de paquetes de datos de los sentidos.

Historia

Fenomenalismo es una forma radical de empirismo y, por lo tanto, sus raíces como una visión ontológica de la naturaleza de la existencia se remonta a George Berkeley y su idealismo subjetivo, que elaboró David Hume más. John Stuart Mill tenía una teoría de la percepción que se conoce comúnmente como fenomenalismo clásica. Esto difiere del idealismo de Berkeley en su relato de cómo los objetos siguen existiendo cuando no hay nadie percibirlos. Berkeley afirmaba que un Dios omnisciente percibe todos los objetos y que esto era lo que les mantiene en la existencia, mientras que Mill afirmó que las posibilidades permanentes de experiencia son suficientes para la existencia de un objeto. Estas posibilidades permanentes podrían ser analizados en los condicionales contrafácticos, como "si yo fuera a tener sensaciones de tipo y, entonces yo también tengo sensaciones de tipo x".

Como una teoría epistemológica acerca de la posibilidad del conocimiento de los objetos del mundo externo, sin embargo, es probable que la fórmula más fácil comprensión del fenomenalismo se encuentra en la estética trascendental de Immanuel Kant. Según Kant, el espacio y el tiempo, que son las formas a priori y las condiciones previas de toda experiencia sensorial ", se refieren a los objetos sólo en la medida en que estos son considerados como fenómenos, pero no representan las cosas en sí mismas". Aunque Kant insistió en que el conocimiento se limita a los fenómenos, nunca niega o excluye la existencia de objetos que no son cognoscibles a través de la experiencia, las cosas en sí mismas o noúmenos, aunque nunca les resultó.

Por lo tanto, "fenomenismo epistemológico" de Kant, como se le ha llamado, es muy distinta de la versión ontológica anterior de Berkeley. En opinión de Berkeley, las llamadas "cosas en sí" no existen, excepto como haces subjetivamente percibidas de sensaciones que se garantizan la consistencia y permanencia, ya que están constantemente percibidos por la mente de Dios. Por lo tanto, mientras que Berkeley sostiene que los objetos no son más que montones de sensaciones, Kant sostiene que los objetos no dejan de existir cuando ya no son percibidos por algún asunto meramente humana o de la mente.

En el siglo 19, una forma aún más extrema de fenomenismo fue formulado por Ernst Mach, posteriormente desarrollado y perfeccionado por Russell, Ayer y los positivistas lógicos. Mach rechaza la existencia de Dios y también negó que los fenómenos eran los datos que experimenta la mente o la conciencia de los sujetos. En cambio, Mach sostuvo fenómenos sensoriales como "datos puros" cuya existencia debía considerarse anterior a cualquier distinción arbitraria entre las categorías mentales y físicos de los fenómenos. De esta manera, fue Mach quien formuló la tesis fundamental del fenomenismo, que la separa de las teorías de paquetes de objetos: los objetos son construcciones lógicas fuera de datos de los sentidos o las ideas, mientras que de acuerdo a agrupar las teorías, los objetos se componen de conjuntos o paquetes, de ideas o percepciones reales. Es decir, en función de vincular la teoría, decir que la pera antes de mí existe es simplemente para decir que ciertas propiedades que se perciben en este momento. Cuando estas características ya no son percibidos o experimentado por cualquier persona, el objeto ya no existe. Phenomenalism formulado por Mach, en cambio, es la idea de que los objetos son construcciones lógicas fuera de las propiedades perceptivas. Desde esta perspectiva, decir que hay una mesa en la otra habitación, cuando no hay nadie en esa habitación para percibirlo, es decir que si había alguien en la habitación, entonces esa persona se percibe la tabla. No es la percepción actual que cuenta, sino la posibilidad condicional de percibir.

El positivismo lógico, un movimiento comenzó como un pequeño círculo que creció alrededor del filósofo Moritz Schlick en Viena, inspiró a muchos filósofos en el mundo de habla Inglés de los años 1930 y 1950. Influencias importantes en su marca del empirismo incluyen Ernst Mach - el propio titular de la Cátedra de Ciencias inductivos en la Universidad de Viena, a Schlick posición consideraría más tarde - y el filósofo Bertrand Russell en Cambridge. La idea de los positivistas lógicos, como A.J. Ayer y Rudolf Carnap, fue la formulación de la doctrina del fenomenalismo en términos lingüísticos, a fin de definir las referencias a entidades como objetos físicos en el mundo exterior de la existencia. Sentencias que contenían términos como "mesa" debían ser traducidos a frases que se refieren exclusivamente a las experiencias sensoriales, ya sea real o posible.

Siglo 20 filósofo norteamericano Arthur Danto afirma que "fenoménica, creyentes de que todo lo que es significativo, finalmente se puede expresar en términos de nuestra propia experiencia.". Afirmó que "la realidad fenoménica se compromete a la más radical del empirismo: Para él referencia a objetos es siempre por último una referencia a la experiencia de los sentidos ...." Al fenomenista, objetos de ningún tipo deben estar relacionados con la experiencia. "John Stuart Mill habló una vez de los objetos físicos, pero la 'posibilidad permanente de la experiencia", y esto, por lo general, es lo que los exploits fenomenistas: Todo lo que podemos decir, al hablar de los objetos físicos - o los objetos no físicos, si las hay - es lo que experimenta tendríamos en el trato con ellos .... " Sin embargo, el fenomenalismo se basa en operaciones mentales. Estas operaciones, en sí, no se conocen de la experiencia sensible. Este tipo de operaciones no empíricas, no sensuales son los "... los asuntos no empíricas del espacio, el tiempo y la continuidad que el empirismo en todas sus formas, ya pesar de sus estructuras parece requerir ...."

Críticas

Roderick Chisholm criticó la versión positivista lógica del fenomenalismo en 1948. C. I. Lewis había sugerido previamente que la demanda física "Hay una puerta delante de mí" implica necesariamente la sensorial condicional "Si tuviera que parece ver un pomo de la puerta y si me parece a mí mismo para estar iniciando un movimiento de agarrar, entonces, con toda probabilidad la sensación de estar en contacto con un pomo de la puerta debe seguir ". Chisholm objetó que la frase "Hay un pomo de la puerta ..." no implica la declaración contrafactual, porque si fuera a hacerlo, entonces debe hacerlo sin tener en cuenta la verdad o falsedad de cualquier otra declaración, pero supongamos que la siguiente declaración es verdadera: "Yo estoy paralizado del cuello para abajo y la experiencia alucinaciones de tal manera que me parece ver que me estaba moviendo hacia la puerta ". Si esto fuera cierto, Chisholm se opuso, entonces podría haber una puerta delante de mí, podría parece que yo para ver un pomo de la puerta, y podía parecer a mí mismo que realizar la clasificación correcta de captar el movimiento, pero con absolutamente ninguna posibilidad de tener una sensación de contacto con el pomo de la puerta. Asimismo, objetó que la afirmación de que "El único libro en frente de mí es roja" no implica la declaración sensorial "Enrojecimiento probablemente me parece que si yo fuera a parecer a mí mismo para ver un libro", ya que el enrojecimiento no es probable que aparecerá bajo una bombilla azul. Algunos han tratado de evitar este problema mediante la ampliación de las condiciones de la analysandum: en lugar de "No es un tirador en frente de mí" se podría que lo que "no es un tirador, y no estoy paralizado, etc" En respuesta, los objetos Chisholm que si uno complica la analisandum, uno debe también complicar el analisans; en este caso en particular, que se deben analizar en términos puramente sensoriales lo que significa no estar paralizado y así sucesivamente, con respecto al cual los mismos problemas surgiría que conduce a una regresión infinita.

Otra objeción común a fenomenalismo es que en el proceso de eliminación de los objetos materiales de la lengua y su sustitución por las proposiciones hipotéticas sobre observadores y experiencias, nos parece comprometerse con la existencia de una nueva clase de objeto ontológico completo: sensibilia o los datos de los sentidos que puede existir independientemente de la experiencia. En efecto, datos de los sentidos han sido despedidos por algunos filósofos de la mente, como Donald Davidson, como entidades mitológicas que son más problemáticos que las entidades que estaban destinados a sustituir.

Una tercera objeción común en la literatura es que el fenomenalismo, en el intento de convertir las proposiciones sobre objetos materiales en proposiciones hipotéticas sobre sensibilia, postula la existencia de un observador materiales irreductiblemente en el antecedente del condicional. En un intento de superar esto, algunos fenomenistas sugirieron que el primer observador podría reducirse mediante la construcción de una segunda propuesta en términos de un segundo observador, que observa real o potencialmente el cuerpo de la primera observador. Un tercero observador observar el segundo y así sucesivamente. De esta manera podríamos terminar con un "cuadro de la serie china de proposiciones" del cada vez menor contenido de material adscrito a la observación inicial. Pero si el resultado final no es la eliminación completa de la materialidad del primer observador, entonces las reducciones de traducción que son propuestos por fenomenistas no puede, ni siquiera en principio, se llevaron a cabo.

Otra crítica es que el fenomenista puede dar ninguna explicación satisfactoria de las posibilidades permanentes de experiencia. La pregunta puede ser hecha, "¿Cuáles son los condicionales contrafácticos que fundan la existencia de objetos verdaderos en virtud de?" Una respuesta dada por fenomenistas es que los condicionales son verdaderas en virtud de regularidades pasadas de experiencia. Sin embargo, los críticos objetan que esta respuesta lleva a la circularidad: primero nuestra experiencia real estaba destinado a ser explicado por la posibilidad de la experiencia, y ahora la posibilidad de la experiencia está destinada a ser explicada por nuestra experiencia real. Otra objeción a la respuesta fenomenista es que en términos generales, los condicionales no son verdaderas en virtud de sus apariciones anteriores. Esto se debe a que parece que un condicional podría ser cierto incluso si nunca realmente obtenida, así como los sucesos pasados sólo confirmar que un condicional es cierto, pero nunca lo hacen así.

Roderick Firth formula otra objeción en el año 1950, fruto de la relatividad perceptiva: Papel pintado blanco sigue siendo blanco con luz blanca y roja bajo la luz roja, etc Cualquier posible curso de la experiencia resultante de un posible curso de acción aparentemente underdetermine nuestro entorno: se determinaría, por ejemplo, que no hay ni papel pintado con luz roja o papel tapiz rojo con luz blanca, y así sucesivamente. ¿Sobre qué base vamos a decidir cuál de las hipótesis es la correcta si nos vemos obligados a depender exclusivamente de sensibilia?

La cuestión de cuáles son las necesidades psicológicas son recibidos por el fenomenalismo ayudaría a que el tema cobre vida.