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Evangelismo es un movimiento mundial cristiano protestante histórica que comenzó en la década de 1730 con la aparición de los metodistas en Inglaterra. El movimiento se hizo importante en los Estados Unidos durante la serie de Gran Despertar de los siglos 18 y 19. Pietismo, Nicolaus Zinzendorf y la Iglesia Morava, el presbiterianismo y el puritanismo han influido en el evangelicalismo.

Los primeros líderes incluyen John Wesley, George Whitfield y Jonathan Edwards en el mundo de habla Inglés. La mayor concentración de evangélicos se puede encontrar en los Estados Unidos, donde aproximadamente una cuarta parte de los evangélicos en el mundo viven. Brasil, con más de 42 millones de evangélicos también tiene una considerable comunidad evangélica. El movimiento sigue atrayendo adeptos a nivel mundial en el siglo 21, especialmente en el mundo en desarrollo.

Características

Historiador cristiano David Bebbington dice: "Aunque 'evangélico', con minúscula inicial, se utiliza a veces para significar" el evangelio ", el término 'evangélico', con mayúscula, se aplica a cualquier aspecto del movimiento de inicio en la década de 1730. ": 1 Señala cuatro aspectos distintivos de la fe evangélica: conversionism, biblicismo, crucicentrism y el activismo, y señaló:". Juntos forman un cuadrilátero de las prioridades que es la base del movimiento evangélico ": 3

Conversionism o "nacer de nuevo" se basa en pasajes en Juan 1:12-13 y 3:1-21 que exigen un cambio total de vida. Biblicismo se define como tener un gran respeto por la autoridad bíblica y una identificación con la historia bíblica. Crucicentrism llama la atención sobre las enseñanzas que proclaman la muerte salvadora y resurrección del Hijo de Dios, Jesucristo ofrece el perdón de los pecados y la nueva vida. Activismo describe la tendencia a la expresión y la participación activa del evangelio de diversas maneras, que incluye la predicación y la acción social.

Desarrollo en la doctrina de garantía subyace lo que diferencia evangelicalismo de lo que había antes. Bebbington dice: "el dinamismo del movimiento evangélico fue posible sólo porque sus seguidores se les aseguró en su fe.": 42 Y continúa:

 Mientras que los puritanos habían sostenido que la garantía es raro, tarde y el fruto de la lucha en la experiencia de los creyentes, los evangélicos creían que era en general, que normalmente se concede en la conversión y el resultado de la simple aceptación del don de Dios. La consecuencia de la forma alterada de la doctrina era una metamorfosis en la naturaleza del protestantismo popular. Hubo un cambio en los patrones de la piedad, que afectan a la vida devocional y práctico en todos sus departamentos. El cambio, de hecho, fue el responsable de la creación de un nuevo movimiento evangélico y no simplemente una variación de temas escuchados desde la Reforma ": 43. Esta nueva garantía, le otorgó a la posibilidad de Avivamiento, otra discontinuidad fundamental con el protestantismo de la anterior era: 74.

Religión investigador Randall Balmer, dice que:

 Sí evangelicalismo, creo yo, es la quintaesencia fenómeno norteamericano, que se derivan como lo hizo desde la confluencia del pietismo, presbiterianos, y los vestigios de puritanismo. Evangelicalismo recogió las características peculiares de cada cepa - espiritualidad afectuoso de los pietistas, doctrinal precisionismo de los presbiterianos, y del repliegue individualista de los puritanos - incluso como el propio contexto de América del Norte ha moldeado profundamente las diversas manifestaciones de evangelismo: fundamentalismo neo-. evangelismo, el movimiento de santidad, el pentecostalismo, el movimiento carismático, y varias formas de evangelicalismo afro-americanos e hispanos.

Uso

El término evangélico tiene sus raíces etimológicas de la palabra griega para "evangelio" o "buenas noticias": ? E un correo, de eu-"bueno" y "mensaje" angelion. En ese sentido, para ser un evangélico significaría ser un creyente del Evangelio, que es el mensaje de Jesucristo.

En la Edad Media en inglés el término se ha ampliado para incluir no sólo el mensaje, sino también el Nuevo Testamento, que contiene el mensaje, así como más concretamente los Evangelios en los que la vida, muerte y resurrección de Jesús son retratados. El uso primero publicado del término "evangélico" en Inglés fue en 1531 por William Tyndale, quien escribió: "Él exhorta a proceder siempre en la verdad evangélica." Un año más tarde, el uso registrado antes en referencia a una distinción teológica era de Sir Thomas More, quien habló de "Tyndale su hermano Barns evangélicos".

En la época de la Reforma, los teólogos protestantes comenzaron a adoptar el término evangélico como una referencia a "la verdad del Evangelio". Martin Lutero se refirió a la evangelische Kirche o la Iglesia evangélica de distinguir los protestantes de los católicos en la Iglesia Católica Romana. En Alemania, Suiza y Dinamarca, y en especial entre los luteranos, el término ha dejado de ser utilizado en un sentido amplio. Esto se puede ver en los nombres de ciertas denominaciones luteranas, como la Iglesia Evangélica Luterana en América, el Sínodo Evangélico Luterano de Wisconsin, la Iglesia Evangélica Luterana en Canadá, y la Iglesia Evangélica de Alemania.

Uso actual

Aunque se utilizan a menudo en un contexto religioso, el término también se puede caracterizar a un misionero genérico, reformar, o el reembolso de impulso o propósito. Por ejemplo, el suplemento literario del Times se refiere a "la subida y la caída de fervor evangélico dentro del movimiento socialista".

El uso contemporáneo de América del Norte del término refleja el impacto de la controversia evangélica/fundamentalista de principios del siglo 20. Evangelicalismo a veces puede ser percibido como el punto medio entre el liberalismo teológico de las denominaciones tradicionales y al separatismo cultural del fundamentalismo. Por lo tanto, el evangelicalismo ha sido descrita como "la tercera de las principales cadenas en el protestantismo estadounidense, straddl la brecha entre los fundamentalistas y liberales". En 2004 Andrew Crouch escribió en la revista Christianity Today: "El movimiento emergente es una protesta contra mucho del evangelicalismo como se practica actualmente el movimiento de la iglesia emergente es post-evangélica en la forma en que el neo-evangelicalismo era post-fundamentalista, no sería justo.. llaman evangelicalismo posmoderno ".

Mientras que la percepción de América del Norte tiene una cierta importancia en la comprensión de un cierto uso de la palabra, de ninguna manera domina una visión global más amplia: en otras partes del debate fundamentalista tuvo menos influencia directa.

En la primera mitad del siglo 20, el evangelismo en América fue en gran parte sinónimo de fundamentalismo. George Marsden en Reforma fundamentalismo escribe: "No había una distinción práctica entre fundamentalistas y evangélicos: las palabras eran intercambiables". Cuando la Asociación Nacional de Evangélicos se formó en 1942, por ejemplo, los participantes incluyeron a líderes fundamentalistas como Bob Jones, Sr., John R. Rice, Charles Woodbridge, Harry Ironside, y David Otis Fuller.

- D.W. Nube

A mediados de la década de 1950, debido en gran parte a la evangelización ecuménica de Billy Graham, los términos y el fundamentalismo evangélico comenzaron a referirse a dos enfoques diferentes. Fundamentalismo atacó agresivamente a sus enemigos liberales; evangelicalismo minimizó el liberalismo y destacó la divulgación y la conversión de nuevos miembros

Mientras que algunos evangélicos conservadores creen que la etiqueta se ha ampliado mucho más allá de sus distintivos tradicionales más limitantes, esta tendencia es, sin embargo, lo suficientemente fuerte como para crear ambigüedad significativa en el corto plazo. Como resultado, la dicotomía entre las denominaciones "principales" "evangélico" y es cada vez más complejo, especialmente en innovaciones tales como el movimiento de "iglesia emergente".

Historia

Las influencias del siglo 17

El trabajo de la pietistas Philipp Jakob Spener y August Hermann Francke altamente influenciada evangelicalismo. Las Fundaciones Francke en Halle se convirtió en el campo de entrenamiento para muchos sacerdotes del Nuevo Mundo, sobre todo para los Estados Unidos. Los pietistas alemanes creían que la experiencia personal de la Ilustración fue la razón fundamental para encontrar el camino hacia el bien, y la difusión de la fe fue mejor perseguidos por la piedad individual.

Siglo 18

.. Evangelicalismo surgió a principios del siglo 18 en Inglaterra y Nueva Inglaterra: 20 Howell Harris y Daniel Rowland de Gales son los primeros predicadores visiblemente Evangélica: 20 Al mismo tiempo, en Massachusetts, Jonathan Edwards vio involucrado en un avivamiento en Northampton, sino que fue fuertemente influenciado por el pietismo, un historiador ha destacado su "pietismo estadounidense". George Whitfield, se convirtió en 1735, fue el siguiente; su mentor Charles Wesley reportó una conversión evangélica en 1738: 20 En la misma semana John Wesley sintió que su corazón 'calentado extrañamente': 20 pietismo influyó directamente en John Wesley, quien había traducido 33 pietista.. himnos del Alemán al Inglés. Numerosos himnos pietistas alemanes se convirtieron en parte del repertorio Evangélica Inglés.

Whitfield se unió a Edwards a "avivar la llama del renacimiento": 20 en las Trece Colonias en 1739-1740. Predicadores evangélicos destacó la salvación personal y la piedad más que ritual y la tradición. Folletos y sermones impresos entrecruzadas del Atlántico, animando a los evangelistas. Pronto el primer Gran Despertar agitó protestantes subir y bajar las Trece Colonias. The Awakening resultado de la predicación poderosa que le dio a los oyentes una sensación de profunda revelación personal de su necesidad de salvación por medio de Jesucristo. Apartándose de ritual y la ceremonia, el Gran Despertar hizo del cristianismo intensamente personal para la persona promedio, fomentando un profundo sentido de convicción espiritual y la redención, y el fomento de la introspección y el compromiso de una nueva norma de la moral personal. Llegó a las personas que ya eran miembros de la iglesia. Cambió sus rituales, su piedad y su conciencia de sí mismo. Para los imperativos evangélicos de la Reforma protestante, los cristianos estadounidenses del siglo 18 añaden énfasis en efusiones divinas del Espíritu Santo y conversiones que implantan dentro de los nuevos creyentes un intenso amor a Dios. Revivals encapsulan esas señas de identidad y procesados el evangelicalismo de nueva creación en la temprana república.

Siglo 19

El comienzo del siglo 19 vio un aumento en el trabajo misionero y muchas de las principales sociedades misioneras se fundaron en esta época. Los dos movimientos de la iglesia evangélica y de alta patrocinados misioneros.

El Segundo Gran Despertar fue principalmente un movimiento evangelista estadounidense y dio lugar a un importante crecimiento de las iglesias metodistas y bautistas. Charles Grandison Finney fue un predicador importante de este período.

En Gran Bretaña, además de insistir en la combinación tradicional de Wesleyan de "Biblia, la cruz, la conversión y el activismo", el movimiento revivalista buscó un atractivo universal, con la esperanza de incluir ricos y pobres, urbanos y rurales, y los hombres y las mujeres. Se hicieron esfuerzos especiales para atraer a los niños y generar literatura para difundir el mensaje renovador.

"La conciencia cristiana" fue utilizado por el movimiento evangélico británico para promover el activismo social. Los evangélicos creen activismo en el gobierno y el ámbito social era un método esencial para alcanzar el objetivo de eliminar el pecado en un mundo bañado en la maldad. Los evangélicos en la Secta Clapham incluyen figuras como William Wilberforce que hicieron campaña con éxito para la abolición de la esclavitud.

A finales del siglo 19, el movimiento de santidad evangelista, sobre la base de la doctrina de la "entera santificación", tomó una forma más extrema en las zonas rurales Latina y Canadá, donde finalmente se separó de metodismo institucional. En Gran Bretaña urbana el mensaje Santidad era menos exclusiva y censura.

John Nelson Darby fue un ministro anglicano irlandés del siglo 19 que ideó Dispensacionalismo moderno, una innovadora interpretación teológica protestante de la Biblia, que fue incorporado en el desarrollo del evangelicalismo moderno. Ciro Scofield promovió aún más la influencia del dispensacionalismo través de las notas explicativas de la Biblia de Referencia Scofield. Sweetnam adopta una perspectiva de los estudios culturales y la definición dispensacionalismo en términos de su evangelismo, su insistencia en la interpretación literal de las Escrituras, el reconocimiento de las etapas de la relación de Dios con la humanidad, la expectativa del inminente regreso de Cristo para arrebatar a Sus santos, y su enfoque tanto en la apocalíptica y premilenialismo.

Figuras notables de la segunda mitad del siglo 19 incluyen Charles Spurgeon en Londres y Dwight L. Moody en Chicago. Su poderosa predicación llegó a una gran audiencia.

Una perspectiva teológica avanzada provino de los teólogos de Princeton de 1850 a la década de 1920, como Charles Hodge, Archibald Alexander y BB Warfield.

Siglo 20

Evangelismo en la primera parte del siglo 20 estuvo dominada por el movimiento fundamentalista después de 1910, sino que rechazó la teología liberal y destacó la infalibilidad de las Escrituras.

Tras el avivamiento de Gales, el avivamiento de la Calle Azusa en 1906 comenzó la expansión del pentecostalismo en América del Norte.

En el período posterior a la Segunda Guerra Mundial, una división desarrollada entre los evangélicos, ya que no estaban de acuerdo entre ellos sobre cómo un cristiano debe responder a un mundo incrédulo. Los evangélicos instaron a que los cristianos deben participar de la cultura directamente y de manera constructiva, y comenzaron a expresar sus reservas acerca de ser conocido en el mundo como los fundamentalistas. Como Kenneth Kantzer lo puso en ese momento, el nombre fundamentalista se había convertido en "una vergüenza en lugar de una insignia de honor".

El término neo-evangelicalismo fue acuñado por Harold Ockenga en 1947 para identificar un movimiento definido de auto-identificados fundamentalismo cristiano en el tiempo, especialmente en el mundo de habla Inglés. Se describe el estado de ánimo del positivismo y la no militancia que caracterizó a esa generación. La nueva generación de evangélicos fijados como objetivo abandonar una postura militante Biblia. En su lugar, ellos continuar el diálogo, el intelectualismo, no sentenciosa, y el apaciguamiento. Ellos además pidieron una mayor aplicación del evangelio a las áreas sociológicas, políticas y económicas. No todos los conservadores están satisfechos con la nueva dirección. Un autor ha denominado "la apostasía dentro del evangelicalismo".

Los fundamentalistas auto-identificados también cooperaron en la separación de sus oponentes del nombre fundamentalista, por cada vez que buscan diferenciarse del grupo más abierto, al que a menudo se caracterizan por el término despectivamente de Ockenga, "neo-evangélico" o simplemente evangélica.

Los fundamentalistas vieron a los evangélicos como suele estar demasiado preocupado por la aceptación social y la respetabilidad intelectual y está muy atento a una generación perversa que necesita corrección. Además, vieron a los esfuerzos del evangelista Billy Graham, que trabajaron con denominaciones no evangélicos, como los católicos romanos, como un error.

El período posterior a la guerra también ha experimentado un crecimiento del movimiento ecuménico y la fundación del Consejo Mundial de Iglesias, que en general se consideran con recelo por la comunidad evangélica.

En el Reino Unido, John Stott y Martyn Lloyd-Jones emergieron como líderes clave en el cristianismo evangélico.

El movimiento carismático se inició en la década de 1960 y dio lugar a la teología y la práctica pentecostal de ser introducido en muchas denominaciones tradicionales. Nuevos grupos carismáticos, como la Asociación de Iglesias de la Viña y NewFrontiers tienen sus raíces en este período.

Los últimos años del siglo 20 vio influencias postmodernas controvertidos entrar algunas partes del evangelicalismo, particularmente con el movimiento de la iglesia emergente.

Tipos de evangelismo

Evangelicalismo conservador

Hacia el final del siglo 20, algunos han tendido a confundir el evangelismo y el fundamentalismo, pero como se señaló anteriormente, no son los mismos. Las etiquetas representan diferencias muy marcadas en los planteamientos que ambos grupos son diligentes en mantener, aunque por el fundamentalismo es tamaño considerablemente más pequeño que a menudo se clasifican simplemente como una rama ultraconservadora del evangelicalismo.

Ambos grupos tratan de mantener una identidad como conservadores teológicos; evangélicos, sin embargo, tratan de distanciarse de las percepciones estereotipadas de la postura "fundamentalista" del antagonismo hacia la sociedad en general y la participación de abogado en la comunidad circundante en vez de separarse de él. Sin embargo, a pesar de las diferencias, algunas personas, especialmente aquellos con un fondo no confesional, pueden considerarse a sí mismos tanto evangélicos y fundamentalistas porque creen en las prácticas de acoplamiento del evangelicalismo y tener una visión fundamental de la Biblia.

En el espectro político de Estados Unidos, los cristianos evangélicos tradicionalmente son socialmente conservadores. En base a su creencia de que la visión bíblica del matrimonio es sólo entre un hombre y una mujer, que se oponen tanto el Estado como el reconocimiento iglesia del matrimonio entre personas del mismo sexo. Desde la década de 1970 también se han opuesto a la legalización del aborto a petición. .

Evangelicalismo abierto

Abrir Evangélica se refiere a una escuela cristiana particular de pensamiento o churchmanship, principalmente en el Reino Unido. Evangélicos abiertas describen su posición como la combinación de un énfasis evangélico tradicional en la naturaleza de la autoridad bíblica, la enseñanza de los credos ecuménicos y otras enseñanzas doctrinales tradicionales, con un enfoque hacia la cultura y de otros puntos de vista teológico, que tiende a ser más amplia que la adoptada por otros evangélicos. Algunos evangélicos abiertas tienen como objetivo tomar una posición intermedia entre los evangélicos conservadores y carismático, mientras que otros combinan énfasis teológicos conservadores con las posiciones sociales más liberales.

Post-evangelicalismo

Autor británico David Tomlinson caracteriza post-evangelismo como un movimiento que comprende diversas tendencias de insatisfacción entre los evangélicos. El término es utilizado por otros con intención similar, a menudo para distinguir los evangélicos en el llamado movimiento de la iglesia emergente de post-evangélicos y anti-evangélicos. Tomlinson sostiene que "lingüísticamente, la distinción es similar a la que los sociólogos hacen entre las épocas moderna y posmoderna".

Persiste una considerable e inevitable confusión en cuanto a la mejor manera de clasificar las formas non-traditional/non-conservative del evangelicalismo. Algunos lo llaman el movimiento de la iglesia emergente una versión o manifestación de post-evangelicalismo, mientras que otros se distinguen tanto en el marco más amplio del movimiento de "izquierda evangélica". Como estos avances son todavía relativamente nuevo, queda por ver cómo las categorías y la semántica se asentarán.

Estadísticas globales

Según un estudio de 2011 del Pew Forum mundial sobre el cristianismo, 285480000, o 13,1 por ciento de todos los cristianos evangélicos. La mayor concentración de Evangélicos se puede encontrar en los Estados Unidos, con el 28,9% de la población o 91760000, menos de un cuarto de la figura mundo. El siguiente más poblado es Brasil, con 26,3% o 51330000. La Alianza Evangélica Mundial es "una red de iglesias en 128 naciones que han formado una alianza entre evangélicos y más de 100 organizaciones internacionales se unen para dar una identidad a nivel mundial, voz y plataforma" para un estimado de más de 420 millones de cristianos evangélicos. La Alianza se formó en 1951 por los evangélicos de 21 países. Se ha trabajado para ayudar a sus miembros a trabajar juntos a nivel mundial.

África

En el siglo 21, hay iglesias evangélicas activo en Sudán, Angola, Mozambique, Zimbabwe, Malawi, Rwanda, Uganda, Ghana, Kenia, Zambia, Sudáfrica y Nigeria. Han crecido especialmente desde la independencia se produjo en la década de 1960, los movimientos más fuertes se basan en las creencias pentecostales-carismáticos, y comprenden una forma de vida que ha llevado a la movilidad y las exigencias de la democracia social ascendente. Hay una amplia gama de la teología y de las organizaciones, incluyendo algunos patrocinados por misioneros europeos y otros que han surgido de la cultura africana, como las Iglesias Apostólicas y sionista que se alistan 40% de los sudafricanos negro, y sus homólogos Aladura en África occidental.

En Nigeria, la Iglesia Evangélica ganando todos es la organización de la iglesia más grande, con cinco mil congregaciones y más de tres millones de miembros. Patrocina dos seminarios y 8 institutos bíblicos. También patrocina 1.600 misioneros que sirven en Nigeria y otros países con la Sociedad Misionera Evangélica. Ha habido fuertes enfrentamientos desde 1999 entre los musulmanes y los cristianos evangélicos de pie en la oposición a la expansión de la ley Sharia en el norte de Nigeria. El enfrentamiento ha radicalizado y politizado los cristianos. La violencia ha ido en aumento.

En Kenia, las principales denominaciones evangélicas han tomado la iniciativa de promover el activismo político y partidarios, con las sectas evangélicas más pequeñas de menor importancia. Daniel arap Moi fue presidente desde 1978 hasta 2002 y afirma que es un evangélico, demostró intolerante con la disidencia o el pluralismo o la descentralización del poder.

La Sociedad Misionera de Berlín fue una de las cuatro sociedades misioneras protestantes alemanas que operan en Sudáfrica antes de 1914 - Surgió de la tradición alemana del pietismo después de 1815 y envió a sus primeros misioneros a África del Sur en 1834 - Hubo pocos informes positivos en los primeros años, pero fue especialmente activa 1859-1914 - fue especialmente fuerte en las repúblicas del Boer. La Primera Guerra Mundial interrumpió el contacto con Alemania, pero las misiones continuó a un ritmo más lento. Después de 1945, los misioneros tuvieron que hacer frente a la descolonización en África y sobre todo con el gobierno del apartheid. en todo momento el BMS enfatizó interioridad espiritual, y los valores puritanos como la moral, el trabajo duro y la disciplina. Se mostró incapaz de hablar y actuar con decisión contra la injusticia y la discriminación racial y se disolvió en 1972.

Desde 1974, jóvenes profesionales han sido activos proselitistas de evangelismo en las ciudades de Malawi.

En Mozambique, el Cristianismo Evangélico Protestante surgió en 1900 a partir de los migrantes negros cuya conversión religiosa se llevó a cabo con anterioridad en Sudáfrica. Fueron asistidos por los misioneros europeos, pero, como los trabajadores industriales, que pagaron por sus propias iglesias y proselitistas. Hicieron el sur de Mozambique por la propagación del protestantismo evangélico. Durante su tiempo como una potencia colonial en Mozambique, el gobierno católico portugués trató de contrarrestar la propagación de la ideología protestante evangélica.

América Latina

Brasil

Protestantismo en Brasil se originó en gran medida con los inmigrantes alemanes y los misioneros británicos y estadounidenses en el siglo 19, el seguimiento de los esfuerzos que se iniciaron en la década de 1820.

A finales del siglo XIX, mientras que la gran mayoría de los brasileños eran católicos nominales, la nación fue atendido por sacerdotes, y por un gran número de su religión era sólo nominal. La Iglesia Católica en Brasil fue de-fundada en 1890, y responde al aumentar el número de las diócesis y de la eficiencia de su clero. Muchos protestantes venían de una gran comunidad de inmigrantes alemanes, pero serán pocas veces se dedican a proselitismo y crecieron un aumento natural.

Metodistas estaban activos, junto con los presbiterianos y bautistas. El misionero escocés Dr. Robert Reid Kalley, con el apoyo de la Iglesia Libre de Escocia, se trasladó a Brasil en 1855, la fundación de la primera iglesia evangélica en la población de habla portuguesa allí en 1856 - Se organiza de acuerdo con la política congregacional como Igreja Evangélica Fluminense, se convirtió en la iglesia madre de Congregacionalismo en Brasil. Los adventistas del séptimo día se iniciaron en 1894, y la YMCA se organizó en 1896 - Los misioneros promovieron escuelas colegios y seminarios, incluyendo las artes Mackenzie universidad liberal en So Paulo, y una escuela agrícola en Lavras. Las escuelas presbiterianas en particular, más tarde se convirtió en el núcleo del sistema de gobierno. En 1887 los protestantes en Río de Janeiro formado un hospital. Los misioneros llegaron en gran medida a un público de clase trabajadora, ya que la clase alta brasileña se casó ya sea al catolicismo o al secularismo. En 1914, las iglesias protestantes fundadas por misioneros estadounidenses tenían 47.000 comulgantes, servidas por 282 misioneros. En general, estos misioneros tuvieron más éxito que habían estado en México, Argentina o en otros países latinoamericanos.

Había 700.000 protestantes en 1930, y cada vez que estaban a cargo de sus propios asuntos. En 1930, la Iglesia Metodista de Brasil se independizó de las sociedades misioneras y eligió a su propio obispo. Los protestantes eran en gran medida de una clase trabajadora, pero sus redes religiosas ayudan a acelerar su movilidad social ascendente.

Protestantes representaban menos del 5% de la población hasta la década de 1960, pero creció exponencialmente por proselitismo y en 2000 compuesta por más de 15% de los brasileños afiliados a una iglesia. Pentecostales y grupos carismáticos representan la gran mayoría de esta expansión.

Misioneros pentecostales llegaron a principios del siglo 20. Conversiones pentecostales crecieron durante los años 1950 y 1960, cuando los brasileños nativos comenzaron a fundar iglesias autónomas. El más influyente incluido Brasil Pará o Cristo, fundada en 1955 por Manoel de Mello. Con un énfasis en la salvación personal, el poder sanador de Dios, y por estrictos códigos morales, estos grupos han desarrollado un gran atractivo, sobre todo entre las comunidades de migrantes urbanos en auge. En Brasil, desde mediados de la década de 1990, los grupos se comprometieron a unir la identidad negro, antirracismo, y la teología evangélica han proliferado rápidamente. Pentecostalismo llegó a Brasil con los misioneros suecos y estadounidenses en 1911 - creció rápidamente, pero sufrió numerosos cismas y divisiones. En algunas zonas, las Asambleas de las iglesias evangélicas Dios ha asumido un papel de liderazgo en la política desde 1960. Afirmaron principales tarjetas de crédito para la elección de Fernando Collor de Mello como presidente de Brasil en 1990.

Según el censo de 2000, 15,4% de la población brasileña era protestante. Una investigación reciente llevada a cabo por el instituto Datafolha muestra que el 25% de los brasileños son protestantes, de los cuales 19% son seguidores de los cultos pentecostales. El censo de 2010 encontró que el 22,2% eran protestantes en ese denominaciones date.Protestant vio un rápido crecimiento en el número de sus seguidores desde las últimas décadas del siglo 20. Ellos son política y socialmente conservadora, y hacen hincapié en que el favor de Dios se traduce en el éxito del negocio. Los ricos y los pobres siguen siendo católicos tradicionales, mientras que la mayoría de los protestantes evangélicos se encuentran en la nueva clase media-baja se conoce como la "Clase C".

Chesnut Argumenta que el pentecostalismo se ha convertido en "una de las principales organizaciones de los pobres", porque estas iglesias ofrecen el tipo de red social que enseñar a los miembros de las habilidades que necesitan para prosperar en una sociedad meritocrática en rápido desarrollo.

Una gran iglesia evangélica es la Iglesia Universal del Reino de Dios, una denominación pentecostal comenzó en 1977 - En la actualidad tiene presencia en muchos países, y afirma millones de miembros en todo el mundo.

Guatemala

Protestantes mantuvieron una pequeña parte de la población hasta finales del siglo XX, cuando diversos grupos protestantes experimentaron un auge demográfico que coincidió con el aumento de la violencia de la guerra civil guatemalteca. Dos jefes de Estado de Guatemala, el general Efran Ros Montt y Jorge Serrano Elías, han estado practicando los protestantes evangélicos. Son los dos únicos jefes protestantes de estado en la historia de América Latina.

General Efraín Ríos Montt, un evangélico de la tradición pentecostal, llegó al poder mediante un golpe de Estado. Se intensificó la guerra contra los insurgentes guerrilleros de izquierda como una guerra santa contra las fuerzas ateas del mal.

Asia

Corea

Proselitismo misionero Protestent en Asia fue más exitoso en Corea. Presbiterianos y metodistas americanos llegaron en la década de 1880 y fueron bien recibidos. En los días en Corea fue una colonia japonesa, el cristianismo se convirtió en parte una expresión de nacionalismo en oposición a los esfuerzos de Japón para promover el idioma japonés y la religión sintoísta. En 1914, de los 16 millones de habitantes, había 86.000 protestantes y católicos 79.000, en 1934 las cifras fueron 168 mil y 147 mil. Misioneros presbiterianos fueron especialmente exitosos. Desde la Guerra de Corea, muchos cristianos coreanos han emigrado a los EE.UU., mientras que los que se quedaron han aumentado considerablemente en el estatus social y económico. La mayoría de las iglesias protestantes de Corea en el siglo 21 hacen hincapié en su herencia evangélica. Corea del protestantismo se caracteriza por el conservadurismo teológico junto con un estilo revivalistic emocional. La mayoría de las iglesias patrocinan reuniones de avivamiento, una o dos veces al año. La obra misional es una alta prioridad, con 13.000 hombres y mujeres que sirven en misiones en todo el mundo, poniendo en segundo lugar, justo detrás de los EE.UU.

Sukman sostiene que desde 1945 el protestantismo ha sido ampliamente visto por los coreanos y la religión de la clase media, los jóvenes, los intelectuales, los urbanitas y modernistas. Ha sido una fuerza poderosa apoyar la búsqueda de la modernidad y la emulación de los Estados Unidos, y la oposición a los viejos colonialismo japonés y el autoritarismo de Corea del Norte, Corea del Sur. Hay 8,6 millones de adeptos al cristianismo protestante en la que muchos identifican como evangélicos.

Corea del Sur ha sido referido como una "superpotencia evangélico" por ser el hogar de algunas de las iglesias cristianas más grandes y dinámicas del mundo, Corea del Sur es también el segundo de los EE.UU. en el número de misioneros enviados al extranjero.

Reino Unido

Hay 5,5 millones de evangélicos en el Reino Unido, o 8,8% de la población, no hay reposiciones y los números no están creciendo. Sin embargo, el laicismo está creciendo muy rápidamente a medida que las iglesias protestantes tradicionales arrojan miembros constantemente. En Gran Bretaña, según un estudio de 2005 llevado a cabo por las Asambleas de Dios, los evangélicos dan 7.5% de sus ingresos a sus iglesias y un 3% a obras de caridad cristianas. La Alianza Evangélica, formada en 1846, lleva a cabo las encuestas estadísticas sobre las creencias y el comportamiento de los evangélicos.

Estados Unidos

Siglo 20

Por la década de 1890, la mayoría de los protestantes americanos pertenecían a las denominaciones evangélicas, a excepción de la alta iglesia episcopales y luteranos alemanes. A principios del siglo 20, una brecha se abrió entre los fundamentalistas y las denominaciones protestantes tradicionales, principalmente sobre la infalibilidad de la Biblia. El fundamentalista fueron los evangélicos agresivos que buscaban defender sus tradiciones religiosas, y temían que la ciencia moderna y los estudios bíblicos llevaban lejos del verdadero camino. Un modo preferido de luchar era prohibir la enseñanza del darwinismo y la evolución en las escuelas públicas, un movimiento que alcanzó su punto máximo en el ensayo de los alcances de 1925 y se reanudó en la década de 1980. Los protestantes más modernistas abandonados en gran medida el término "evangélico" y acogieron con beneplácito la ciencia moderna y los estudios bíblicos.

Los evangélicos sostuvieron que los partidos modernistas y liberales en las iglesias protestantes se habían rendido su herencia como evangélicos al acomodar los puntos de vista y valores a la laicidad. Al mismo tiempo, los modernistas criticaron fundamentalistas por su separatismo y su rechazo del Evangelio Social.

Durante y después de la Segunda Guerra Mundial, los evangélicos cada vez más organizados, y ampliaron su visión para incluir a todo el mundo. Había una gran expansión de la actividad evangélica en los Estados Unidos, "un renacimiento de avivamiento." Se formó la Juventud para Cristo, sino que más tarde se convirtió en la base para reposiciones de Billy Graham. La Asociación Nacional de Evangélicos formó en 1942 como un contrapeso al Consejo Federal de la línea principal de las Iglesias. En 1942-1943, la Hora Revival Old-Fashioned tuvo un récord de audiencia de la radio nacional.

Aún más dramática fue la expansión de la actividad misionera internacional por los evangélicos. Tenían el entusiasmo y la confianza en sí mismo después de la victoria nacional en la guerra mundial. La mayoría de los evangélicos vinieron de distritos rurales pobres, pero la prosperidad en tiempos de guerra y de posguerra aumentó dramáticamente los recursos financieros disponibles para el trabajo misionero. Mientras que las principales denominaciones protestantes redujeron sus actividades misioneras, 7000 a 3000 trabajadores en el extranjero entre 1935 y 1980, los evangélicos aumentan su fuerza misionera extranjera carrera de 12.000 en 1935 a 35.000 en 1980. Europa, por su parte estaba quedando atrás, ya que los norteamericanos compuesto 41% de todos los misioneros protestantes en el mundo en 1936, llegando a 52% en 1952 y 72% en 1969 - Las denominaciones más activas fueron las Asambleas de Dios, que casi se triplicó de 230 misioneros en 1935 a 626 en 1952 - Los bautistas del sur a más del doble desde 405 hasta 2855, al igual que la Iglesia del Nazareno 88-200. Misioneros extranjeros comenzaron a prepararse para el desafío de posguerra, en particular la Campaña Evangelística del Lejano Oriente. Después de haber destruido la Alemania nazi y fascista Japón, los evangélicos recién movilizados estaban ahora preparados para luchar contra el comunismo ateo, el secularismo, el darwinismo, el liberalismo, el catolicismo y paganismo.

Siglo 21

Hoy en día, los evangélicos son a menudo preocupados por su propio fracaso a la altura de las normas cristianas en contraste con el mundo. Christianity Today escritor Mark Galli dice que "es ahora más o menos de acuerdo en que la iglesia evangélica refleja las disfunciones de la sociedad secular, de las estadísticas de las relaciones sexuales prematrimoniales que las tasas de divorcio a los hábitos de compra. Para nuestra consternación, apenas somos una luz para el mundo, ni una icono de la abundancia, la vida transformada ".

Significado del evangelicalismo en los EE.UU.

El Instituto para el Estudio de los estados evangélicos estadounidenses:

 Hay tres sentidos en los que el término "evangélico" se utiliza hoy en el inicio del siglo 21. La primera es para ver "evangélica", como todos los cristianos que afirman algunas doctrinas claves y énfasis prácticas. El historiador británico David Bebbington acerca evangelicalismo de esta dirección y señala cuatro características específicas de la religión evangélica: conversionism, la creencia de que la vida hay que cambiar, el activismo, la expresión del evangelio en el esfuerzo; biblicismo, un respeto especial por la Biblia, y crucicentrism , un énfasis en el sacrificio de Cristo en la cruz.

Un segundo sentido es mirar el evangelismo como un grupo orgánico de los movimientos y de la tradición religiosa. En este contexto "evangélico" se refiere a un estilo tanto como un conjunto de creencias. Como resultado, los grupos tan dispares como los bautistas negros e Iglesias Reformadas, menonitas holandeses y pentecostales, carismáticos católicos y bautistas del sur que están bajo el paraguas evangélica, lo que demuestra cuán diversa del movimiento es en realidad.

 Un tercer sentido del término es que la etiqueta auto-atribuido a una coalición que surgió durante la Segunda Guerra Mundial. Este grupo surgió como una reacción en contra de la percepción de la naturaleza separatista beligerante anti-intelectual, del movimiento fundamentalista en los años 1920 y 1930. Es importante destacar que las personalidades centrales, instituciones y organizaciones han desempeñado un papel fundamental en dar el movimiento más amplio sentido de la cohesión que se extiende más allá de los evangélicos "con carnet".

Demografía

La encuesta de 2004 de la religión y la política en los Estados Unidos identificó el porcentaje de la población evangélica en el 26,3 por ciento mientras que los católicos romanos son el 22 por ciento y la línea principal de los protestantes constituyen el 16 por ciento. En el Resumen Estadístico de los Estados Unidos de 2007, las cifras de estos mismos grupos son 28,6 por ciento, 24,5 por ciento y 13,9 por ciento Las últimas cifras se basan en un estudio de la identificación religiosa describe a sí mismo de la población adulta 2001 de 1990 y 2001 de la Escuela de Postgrado y el Centro Universitario de la Universidad de la Ciudad de Nueva York. Un estudio de 2008 mostró que en el año 2000 un 9 por ciento de los estadounidenses asistió a un servicio evangélico en cualquier domingo. The Economist calculada en mayo de 2012, que "más de un tercio de los estadounidenses, más de 100 metros, se puede considerar evangélica", argumentando que el porcentaje es a menudo subcontada porque muchos cristianos negros abrazan la teología evangélica, pero prefieren referirse a sí mismos como "cristianos nacidos de nuevo "en lugar de" evangélicos ".

El movimiento es muy diversa y abarca un gran número de personas. Debido a que el grupo es diversa, no todos ellos utilizan la misma terminología para las creencias. Por ejemplo, varios estudios recientes y los estudios de sociólogos y politólogos que utilizan parámetros de definición más complejos han estimado el número de evangélicos en los EE.UU. en un 25-30% de la población, aproximadamente entre 70 y 80 millones de personas.

La Asociación Nacional de Evangélicos es una agencia de EE.UU., que coordina el ministerio de cooperación para sus denominaciones miembros.

Tipos de Evangelical

John C. Green, investigador principal en el Foro Pew sobre Religión y Vida Pública, utiliza datos de las encuestas de separar los evangélicos en tres campamentos, que se precia de ser tradicionalista, centristas y modernistas:

  • Los tradicionalistas, que se caracteriza por una alta afinidad por ciertas creencias protestantes, que, cuando se fusiona con el entorno altamente político de la cultura occidental, ha dado lugar a la disposición política que se ha marcado la derecha cristiana, con figuras como Jerry Falwell y Pat Robertson, evangelista de la televisión como sus portavoces más visibles.
  • Evangélicos centristas, descritas como socialmente conservadora, sobre todo evitando la política, que aún soportan gran parte de la teología cristiana tradicional.
  • Evangélicos modernistas, una pequeña minoría en el movimiento, tienen bajos niveles de asistencia a la iglesia y "tener mucha más diversidad en sus creencias".
  • Política

    Influencia política Evangélica en América fue evidente en la década de 1830 con los movimientos tales como la abolición de la esclavitud y el movimiento de la prohibición, que se cerró cantinas y tabernas en un estado tras otro, hasta que logró a nivel nacional en 1919. La derecha cristiana es una coalición de varios grupos de tradicionalistas y observadores asistentes a la iglesia de todo tipo: sobre todo los católicos sobre cuestiones como el control de la natalidad y el aborto, los Bautistas del Sur, Missouri luteranos sinodales y otros.

    Activistas políticos evangélicos no están a la derecha. Hay un pequeño grupo de evangélicos blancos liberales. Mayoría de los afroamericanos pertenecen a Bautista, Metodista y otras denominaciones que comparten creencias evangélicas, son firmemente en la coalición demócrata y son generalmente liberal en la política.

    Por lo general, los miembros de la izquierda evangélica afirman los postulados principales de la teología evangélica, como las doctrinas de la encarnación, la expiación y la resurrección, y también ven la Biblia como la autoridad principal de la iglesia. Una importante diferencia teológica, sin embargo, que a su vez conduce a muchas de las diferencias sociales/políticos, es la cuestión de cómo interpretar estrictamente a la Biblia, así como cuáles son los valores y principios particulares predominantemente constituyen la "cosmovisión bíblica" se cree que es vinculante a todos los seguidores. Inevitablemente, las batallas sobre cómo caracterizar los demás ya sí mismos se derivan, con la izquierda y la derecha evangélica menudo hiperbólica sobre los demás como "línea principal/no-evangélicos" y "fundamentalistas", respectivamente.

    A diferencia de los evangélicos conservadores, la evangélica izquierda generalmente se opone a la pena capital y de apoyo de control de armas. En muchos casos, los izquierdistas evangélicos son pacifistas. Algunos promueven la legalización del matrimonio o de la protección del acceso al aborto para la sociedad en general del mismo sexo sin necesidad de respaldar la práctica ellos mismos. Existe una gran controversia sobre cómo incluso caracterizar los distintos segmentos del espectro teológico y político evangélico, y si una ruptura discernible singular entre "derecha" e "izquierda" se simplifica. Sin embargo, en la medida en que algunas simplificaciones son necesarias para hablar de cualquier tema complejo, se reconoce que las tendencias modernas, como centrarse en las cuestiones no contenciosas y restar importancia a las cuestiones sociales candentes tienden a ser distintivos clave de la moderna "izquierda evangélica" o " "movimiento de la iglesia emergente.

    Los temas recurrentes

     Aborto

    Desde el año 1970 en un tema central motivar activismo político evangélicos conservadores "es el aborto. Teológicamente, creen que el aborto es la toma de una vida inocente. Los defensores del aborto se oponen a los evangélicos sobre el aborto y sostienen que las restricciones legales sobre la base de una visión del mundo como religiosa equivaldría a imponer la religión. El aborto no es un crimen de Inglés y americano derecho común, al menos hasta que la "aceleración" del feto. Médicos-no-líderes religiosos fueron los encargados de promulgar las leyes del siglo 19 en contra del aborto en nombre de la protección de la madre y la detención de los charlatanes operativo. La decisión de 1973 en el caso Roe contra Wade de la Corte Suprema dijo que las mujeres tienen derecho a elegir el aborto, con algunas modificaciones, que sigue siendo la ley. Resultó decisivo para reunir católicos y evangélicos en una coalición política en la década de 1970, que se conoció como la derecha religiosa cuando se movilizó con éxito sus votantes detrás candidato presidencial Ronald Reagan en 1980.

     Laicismo

    En Estados Unidos, las decisiones de la Corte Suprema que prohibían la oración organizada en la escuela y las escuelas relacionadas con la iglesia restringidas también desempeñaron un papel en la movilización de la derecha religiosa. Además, las cuestiones de moral sexual y la homosexualidad se han energizantes factores-y, sobre todo, el temor de que las "élites" están presionando a Estados Unidos en el secularismo.

     Nación cristiana

    Los opositores critican los evangélicos, quienes dicen que en realidad quieren una América cristiana-que Estados Unidos es una nación en la que el cristianismo se le da una posición privilegiada. Datos de la encuesta muestran que el 60-75% de los evangélicos rechazan propuestas para una América cristiana. Los líderes evangélicos, a su vez, el contador que simplemente buscan liberarse de la imposición de las élites nacionales de una visión del mundo secular igualmente subjetivo, y sienten que son sus adversarios que están violando sus derechos.

     Otras cuestiones

    Según los últimos informes del New York Times, algunos evangélicos han tratado de ampliar la agenda social de su movimiento para incluir la pobreza, la lucha contra el sida en el Tercer Mundo, y la protección del medio ambiente. Esto es muy polémico dentro de la comunidad evangélica, ya que los evangélicos más conservadores creen que esta tendencia es poner en peligro cuestiones importantes y dar prioridad a la popularidad y consenso muy encarecidamente. Personificación esta división fueron los líderes evangélicos James Dobson y Rick Warren, ex quien advirtió de los peligros de una victoria de Barack Obama en 2008, desde su punto de vista, a diferencia de este último, que se negó a respaldar ya sea los principales candidatos en la base de que quería que la iglesia sea menos divisiva política y que estaba de acuerdo sustancialmente con los dos hombres.