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Filosofía de la mente es una rama de la filosofía que estudia la naturaleza de la mente, los eventos mentales, las funciones mentales, propiedades mentales, la conciencia y su relación con el cuerpo físico, en particular el cerebro. El problema mente-cuerpo, es decir, la relación de la mente con el cuerpo, se ve comúnmente como una cuestión clave en la filosofía de la mente, aunque hay otras cuestiones relativas a la naturaleza de la mente que no implican su relación con el cuerpo físico, por ejemplo, cómo es posible la conciencia y la naturaleza de los estados mentales particulares.

El dualismo y el monismo son las dos grandes escuelas de pensamiento que tratan de resolver el problema mente-cuerpo. El dualismo se remonta a Platón, y las escuelas de la filosofía hindú Sankhya y Yoga, pero fue formulada más precisamente por René Descartes en el siglo 17. Dualistas sustancias argumentan que la mente es una sustancia con existencia independiente, mientras que la propiedad dualistas sostienen que la mente es un conjunto de propiedades independientes que surgen y no se puede reducir al cerebro, pero que no es una sustancia distinta.

El monismo es la posición de que la mente y el cuerpo no son ontológicamente distintos tipos de entidades. Este punto de vista fue defendido por primera vez en la filosofía occidental por Parménides en el siglo quinto antes de Cristo y más tarde fue expuesta por los racionalistas del siglo 17 Baruch Spinoza. Fisicalistas sostienen que sólo existen las entidades postuladas por la teoría física, y que la mente con el tiempo se puede explicar en términos de estas entidades como teoría física sigue evolucionando. Los idealistas sostienen que la mente es todo lo que existe y que el mundo externo es ya sea mental, sí, o una ilusión creada por la mente. Monistas neutros como Ernst Mach y William James argumentan que los acontecimientos en el mundo pueden ser consideradas como sea mental o física en función de la red de relaciones en la que entran y monistas doble aspecto, como Spinoza se adhieren a la postura de que no es alguna otra sustancia, neutral, y que la materia y la mente son propiedades de esta sustancia desconocida. Los monismos más comunes en los siglos 20 y 21 han sido todas las variaciones de fisicalismo, estas posiciones incluyen el conductismo, la teoría de la identidad de tipo, el monismo anómalo y el funcionalismo.

Filósofos más modernos de la mente adoptar ya sea una posición fisicalista reductora o no reductora, manteniendo en sus diferentes formas que la mente no es algo separado del cuerpo. Estos enfoques han sido particularmente influyente en las ciencias, sobre todo en los campos de la sociobiología, la informática, la psicología evolutiva y la neurociencia diferentes. Otros filósofos, sin embargo, adoptan una posición no fisicalista que desafía la noción de que la mente es una construcción puramente físico. Fisicistas reductivos afirman que todos los estados mentales y las propiedades con el tiempo se pueden explicar por las explicaciones científicas de los procesos y estados fisiológicos. Fisicistas no reductoras argumentan que si bien el cerebro es todo lo que hay a la mente, los predicados y el vocabulario utilizado en las descripciones y explicaciones mentales son indispensables, y no pueden reducirse a la lengua y de bajo nivel de las explicaciones de la ciencia física. Avances neurocientíficos Continuación ha ayudado a aclarar algunas de estas cuestiones. Sin embargo, están lejos de haber sido resuelto, y los modernos filósofos de la mente se siguen preguntando cómo las cualidades subjetivas y la intencionalidad de los estados mentales y las propiedades se pueden explicar en términos naturales.

 El problema mente-cuerpo se refiere a la explicación de la relación que existe entre la mente y viejas experiencias processes.Our cuerpo depende de la estimulación que llega a nuestros diversos órganos sensoriales del mundo exterior, y estos provocan cambios de estimulación en nuestros estados mentales haciéndonos sentir una sensación, que puede ser agradable o desagradable. El deseo de alguien para una porción de pizza, por ejemplo, tiende a hacer que la persona se mueva su cuerpo de una manera específica y en una dirección específica para obtener lo que quiere. La pregunta, entonces, es cómo puede ser posible que las experiencias conscientes que surgen de una masa de materia gris dotado con nada más que electroquímica properties.A problema relacionado es cómo las actitudes proposicionales de alguien hacen que las neuronas de esa persona a los incendios y sus músculos se contraigan.

Soluciones dualistas al problema mente-cuerpo

El dualismo es un conjunto de puntos de vista sobre la relación entre la mente y la materia. Se inicia con la afirmación de que los fenómenos mentales son, en algunos aspectos, no físicos. Una de las formulaciones conocidas más tempranas del dualismo mente-cuerpo se expresó en el Sankhya oriental y escuelas de yoga de la filosofía hindú, que dividió el mundo en purusha y prakriti. En concreto, el Yoga Sutra de Patanjali presenta una aproximación analítica a la naturaleza de la mente.

En la filosofía occidental, los primeros debates de ideas dualistas están en los escritos de Platón, quien sostuvo que la "inteligencia" los seres humanos no puede ser identificado con, o se explica en términos de, su cuerpo físico. Sin embargo, la versión más conocida del dualismo se debe a René Descartes, y sostiene que la mente es una sustancia inmaterial no extendido, una "res cogitans". Descartes fue el primero en identificar claramente a la mente con la conciencia y la conciencia de sí mismo, y para distinguirla de la del cerebro, que fue la sede de la inteligencia. Por lo tanto, fue el primero en formular el problema mente-cuerpo en la forma en la que todavía existe hoy.

Argumentos para dualismo

El argumento más utilizado en favor del dualismo es que apela a la intuición de sentido común que la experiencia consciente es distinto de la materia inanimada. Si se le pregunta qué es la mente, la persona promedio se suele responder mediante la identificación con su auto, su personalidad, su alma, o alguna otra entidad. Es casi seguro que niegan que la mente sólo es el cerebro, o viceversa, la búsqueda de la idea de que sólo hay una entidad ontológica en juego es demasiado mecanicista, o simplemente ininteligible. Muchos filósofos modernos de la mente piensan que estas intuiciones son engañosas y que debemos usar nuestras facultades críticas, junto con la evidencia empírica de las ciencias, para examinar estos supuestos, para determinar si existe alguna base real para ellos.

Otro argumento importante en favor del dualismo es que lo mental y lo físico parece tener muy diferentes, y quizás irreconciliables, propiedades. Los acontecimientos mentales tienen una cualidad subjetiva, mientras que los eventos físicos no. Así, por ejemplo, se puede pedir razonablemente que un dedo quemado siente, o lo que es un cielo azul que parece, o lo agradable música suena como a una persona. Pero no tiene sentido, o al menos extraño, por lo que pide un aumento de la captación de glutamato en la parte dorsolateral del hipocampo se siente.

Los filósofos de la mente llaman los aspectos subjetivos de los acontecimientos mentales "qualia" o "siente prima". Hay algo que es como para sentir dolor, para ver una sombra familiar de azul, y así sucesivamente. Hay qualia que participan en estos eventos mentales que parecen particularmente difíciles de reducir a nada físico.

Si la conciencia puede existir independientemente de la realidad física, se debe explicar cómo se crean los recuerdos físicos relativa conciencia. Por lo tanto, el dualismo debe explicar cómo la conciencia afecta la realidad física. Una posible explicación es la de un milagro, propuesto por Arnold Geulincx y Nicolás Malebranche, donde todas las interacciones mente-cuerpo requieren la intervención directa de Dios.

Otro posible argumento ha sido propuesto por CS Lewis, es el argumento de la razón: si, como el monismo implica, todos nuestros pensamientos son los efectos de causas físicas, entonces no tenemos ninguna razón para suponer que también son la consecuencia de un motivo razonable . El conocimiento, sin embargo, es detenido por el razonamiento de la tierra al consecuente. Por lo tanto, si el monismo es correcta, no habría forma de saber esto, o cualquier otra cosa-ni siquiera podíamos suponer que, salvo por un golpe de suerte.

El argumento zombie se basa en un experimento mental propuesto por Todd Moody, y desarrollado por David Chalmers en su libro La mente consciente. La idea básica es que uno se puede imaginar el cuerpo de uno, y por lo tanto, concebir la existencia del propio cuerpo, sin ningún tipo de estados conscientes se asocien a este cuerpo. Argumento de Chalmers es que parece muy plausible que un ser así podría existir, porque todo lo que se necesita es que todas y sólo las cosas que las ciencias físicas describen de un zombie debe ser verdad de ella. Dado que ninguno de los conceptos involucrados en estas ciencias hacen referencia a la conciencia u otros fenómenos mentales, así como cualquier persona física puede ser, por definición, describe científicamente a través de la física, el paso de lo concebible de posibilidad no es un gran uno de ellos. Otros, como Dennett han argumentado que la noción de un zombi filosófico es incoherente o improbable concepto. Se ha argumentado bajo fisicalismo que uno debe creer que cualquier persona incluyendo a uno mismo puede ser un zombi, o que no se puede ser un zombi-siguiente de la afirmación de que la propia convicción acerca de ser un zombie es un producto del mundo físico y es por lo tanto, no es diferente de cualquier otro. Este argumento ha sido expresada por Dennett, que sostiene que "Los zombis creen que son conscientes, creen que tienen qualia; piensan que sufren dolores-no son más que" mal ", de manera que ni ellos ni nosotros jamás podría descubrir!"

Dualismo interaccionista

Dualismo interaccionista, o simplemente interaccionismo, es la particular forma de dualismo primera adoptada por Descartes en las Meditaciones. En el siglo 20, sus principales defensores han sido Karl Popper y John Carew Eccles. Es la opinión de que los estados mentales, como creencias y deseos, causalmente interactúan con los estados físicos.

Famoso argumento de Descartes para esta posición se puede resumir de la siguiente manera: Seth tiene una idea clara y distinta de su mente como una cosa que piensa que no tiene una extensión espacial. Él también tiene una idea clara y distinta de su cuerpo como algo que se extiende espacialmente, con sujeción a la cuantificación y no es capaz de pensar. De ello se desprende que la mente y el cuerpo no son idénticos, ya que tienen propiedades radicalmente diferentes.

Al mismo tiempo, sin embargo, es claro que los estados mentales de Seth tienen efectos causales sobre su cuerpo y vice-versa: Un niño toca una estufa caliente que causa dolor y le hace gritar, esto a su vez provoca una sensación de miedo y protección tanto en el cuidador, y así sucesivamente.

Argumento de Descartes depende fundamentalmente de la premisa de que lo que Seth cree que las ideas "claras y distintas" en su mente es necesariamente cierto. Muchos filósofos contemporáneos dudan de esto. Por ejemplo, Joseph Agassi sugiere que varios descubrimientos científicos realizados desde principios del siglo 20 han debilitado la idea de un acceso privilegiado a las propias ideas. Freud afirmó que un observador psicológicamente capacitado puede comprender las motivaciones inconscientes de una persona mejor que la persona misma hace. Duhem demuestra que un filósofo de la ciencia puede conocer los métodos de descubrimiento mejor que la propia persona hace de una persona, mientras que Malinowski ha demostrado que un antropólogo puede conocer las costumbres y hábitos mejor que la persona cuyas costumbres y hábitos que son de una persona. También afirma que los experimentos psicológicos modernos que hacen que la gente vea cosas que no están ahí proporcionan motivos para rechazar el argumento de Descartes, porque los científicos pueden describir las percepciones de una persona mejor que la persona misma puede. La debilidad común a todos estos argumentos en contra de interaccionismo es que ponen toda visión introspectiva en duda. Sabemos que la gente comete errores sobre el mundo, pero no siempre. Por lo tanto, es lógicamente absurdo suponer personas siempre están en error sobre sus propios estados mentales y juicios sobre la naturaleza de la mente misma.

Otras formas de dualismo

 Paralelismo psicofísico

Paralelismo psicofísico, o simplemente paralelismo, es la idea de que la mente y el cuerpo, al tiempo que distintos estados ontológicos, no influyen causalmente entre sí. En cambio, corren por caminos paralelos y sólo parecen influir en los demás. Este punto de vista fue más prominente defendida por Gottfried Leibniz. Aunque Leibniz era un monista ontológica que creían que sólo un tipo de sustancia, la mónada, existe en el universo, y que todo se reduce a ella, sin embargo, sostuvo que no había una distinción importante entre "lo mental" y "lo físico" en términos de causalidad. Sostenía que Dios había arreglado las cosas con antelación para que las mentes y los cuerpos estarían en armonía unos con otros. Esto se conoce como la doctrina de la armonía preestablecida.

 Ocasionalismo

Ocasionalismo es la opinión defendida por Nicolás Malebranche que afirma que todas las relaciones supuestamente causales entre eventos físicos, o entre los fenómenos físicos y mentales, en realidad no son causal en absoluto. Mientras que el cuerpo y la mente son sustancias diferentes, las causas están relacionadas con sus efectos por un acto de la intervención de Dios en cada caso específico.

 Dualismo Propiedad

Dualismo de propiedades, es la idea de que el mundo está constituido por una sola clase de sustancia - el tipo físico - y existen dos tipos diferentes de propiedades: propiedades físicas y propiedades mentales. En otras palabras, es la opinión de que no físico, mental propiedades inherentes a algunos cuerpos físicos. ¿Cómo se relacionan las propiedades mentales y físicas depende causalmente de la variedad de dualismo de propiedades en cuestión, y no siempre es una cuestión clara. Sub-variedades de dualismo de propiedades son: -

  • Emergentismo fuerte afirma que cuando la materia se organiza en la forma adecuada, las propiedades mentales surgen de una manera no plenamente responsable de las leyes físicas. Por lo tanto, es una forma de materialismo emergente. Estas propiedades emergentes tienen un estatus ontológico independiente y no pueden reducirse a, o se explican en términos de, el sustrato físico de la que surgen. Ellos dependen de las propiedades físicas de las que surgen, pero las opiniones varían en cuanto a la coherencia de la causación de arriba hacia abajo, es decir, la eficacia causal de tales propiedades. Una forma de dualismo propiedad ha sido expuesta por David Chalmers y el concepto ha sufrido una especie de renacimiento en los últimos años, pero ya se había sugerido en el siglo 19 por William James.
  • Epifenomenalismo es una doctrina formulada por primera vez por Thomas Henry Huxley. Se trata de la opinión de que los fenómenos mentales son causalmente ineficaces, donde uno o más estados mentales no tienen ninguna influencia sobre los estados físicos. Eventos físicos pueden causar otros eventos físicos y eventos físicos pueden causar que los eventos mentales, pero los acontecimientos mentales no pueden hacer nada, ya que son sólo causalmente inerte subproductos del mundo físico. Esta visión ha sido defendida con mayor fuerza en los últimos tiempos por Frank Jackson.
  • Fisicalismo no reductivo es la opinión de que las propiedades mentales forman una clase ontológica separada de propiedades físicas: los estados mentales no son reducibles a estados físicos. La postura ontológica hacia qualia en el caso de fisicalismo no reductivo no implica que los qualia son causalmente inertes, esto es lo que lo distingue de epifenomenalismo.
  • Panpsychism es la opinión de que toda la materia tiene un aspecto mental, o, alternativamente, todos los objetos tienen un centro unificado de la experiencia o punto de vista. Superficialmente, parece ser una forma de dualismo de propiedades, ya que se refiere a todo lo que tienen propiedades tanto mentales como físicas. Sin embargo, algunos panpsychists dicen que el comportamiento mecánico se deriva de la mentalidad primitiva de átomos y moléculas-como son sofisticada mentalidad y el comportamiento orgánica, y la diferencia se atribuye a la presencia o ausencia de estructura compleja en un objeto compuesto. En tanto que la reducción de las propiedades no mentales a las mentales está en su lugar, panpsiquismo no es una forma de dualismo de propiedades, de lo contrario es.
  •  Teoría aspecto dual

    Teoría aspecto dual o el monismo de aspecto dual es la opinión de que lo mental y lo físico son dos aspectos de la o las perspectivas sobre la misma sustancia .. En los escritos filosóficas modernas, la relación de la teoría a la monismo neutro se ha convertido en algo mal definido, pero una ofrecida distinción dice que mientras que el monismo neutro permite el contexto de un determinado grupo de elementos neutros y las relaciones en la que entran para determinar si el grupo puede ser considerado como mental, físico, ambos, o ninguno, la teoría del aspecto dual sugiere que lo mental y lo físico son manifestaciones de alguna sustancia subyacente, entidad o proceso que es en sí mismo ni mentales ni físicas como normalmente se entiende. Diversas formulaciones del monismo de aspecto dual también requieren lo mental y lo físico para ser complementarios y mutuamente irreductibles y quizás inseparables.

    Soluciones monistas al problema mente-cuerpo

    En contraste con el dualismo, monismo no acepta divisiones fundamentales. La naturaleza fundamentalmente disseparate de la realidad ha sido central en las formas de las filosofías orientales por más de dos milenios. En la filosofía india y china, el monismo es parte integral de cómo se entiende la experiencia. Hoy en día, las formas más comunes de monismo en la filosofía occidental son fisicalista. Monismo fisicalista afirma que la única sustancia existente es física, en un cierto sentido de ese término para aclarar por nuestra mejor ciencia. Sin embargo, son posibles una variedad de formulaciones. Otra forma de monismo, el idealismo, señala que la única sustancia existente es mental. Aunque el idealismo puro, como el de George Berkeley, es poco común en la filosofía occidental contemporánea, una variante más sofisticada llamada panpsiquismo, según la cual la experiencia mental y las propiedades pueden estar en la base de la experiencia física y propiedades, ha sido adoptado por algunos filósofos tales como Alfred North Whitehead y David Ray Griffin.

    Fenomenalismo es la teoría de que las representaciones de los objetos externos son todo lo que existe. Este punto de vista fue adoptado brevemente por Bertrand Russell y muchos de los positivistas lógicos durante el siglo 20. Una tercera posibilidad es la de aceptar la existencia de una sustancia básica que no es ni física ni mental. La física y mental sería entonces son igualmente propiedades de esta sustancia neutra. Esta posición fue adoptada por Baruch Spinoza y fue popularizada por Ernst Mach en el siglo 19. Este monismo neutral, como se le llama, se asemeja dualismo de propiedades.

    Monismos fisicalista

    El conductismo dominó la filosofía de la mente durante gran parte del siglo 20, sobre todo la primera mitad. En psicología, el conductismo se desarrolló como una reacción a las deficiencias de introspeccionismo. Introspective informes sobre propia vida mental interior de uno no están sujetos a un cuidadoso examen para la exactitud y no se pueden utilizar para formar generalizaciones predictivos. Sin generalización y la posibilidad de un examen en tercera persona, los conductistas sostenían, la psicología no puede ser científica. La salida, por lo tanto, era eliminar la idea de una vida mental interior por completo y centrarse en la descripción de la conducta observable.

    Paralelamente a estos desarrollos de la psicología, de un conductismo filosófico se desarrolló. Esta se caracteriza por un verificacionismo fuerte, que en general considera que las declaraciones verificables sobre la vida mental interior sin sentido. Para el conductista, los estados mentales no son estados interiores en el que uno puede hacer informes introspectivos. No son más que descripciones de la conducta o disposiciones a comportarse de cierta manera, hechos por terceras partes para explicar y predecir el comportamiento de los demás.

    Philosophical conductismo ha caído en desgracia desde la segunda mitad del siglo 20, coincidiendo con el auge del cognitivismo. Cognitivistas rechazan el conductismo debido a varios problemas que se observan. Por ejemplo, el conductismo podría decirse que es contrario a la intuición cuando se afirma que alguien está hablando sobre el comportamiento en caso de que una persona está experimentando un dolor de cabeza doloroso.

    Tipo fisicalismo fue desarrollado por John Smart and Ullin Place como una reacción directa al fracaso del conductismo. Estos filósofos razonaron que, si los estados mentales son algo material, pero no de comportamiento, a continuación, los estados mentales son probablemente idéntica a los estados internos del cerebro. En términos muy simplificados: un estado mental de M es otra cosa que el cerebro Estado B. El "deseo de una taza de café" estado mental sería, pues, no es más que el "disparo de ciertas neuronas en ciertas regiones del cerebro".

    A pesar de su plausibilidad inicial, la teoría de la identidad se enfrenta a un fuerte desafío en la forma de la tesis de la realizabilidad múltiple, formulada primero por Hilary Putnam. Es obvio que no sólo los seres humanos, pero muchas especies diferentes de animales puede, por ejemplo, la experiencia del dolor. Sin embargo, parece muy poco probable que todos estos diversos organismos con la misma experiencia de dolor se encuentran en el estado cerebral idéntica. Y si este es el caso, entonces el dolor puede no ser idéntica a un estado específico del cerebro. La teoría de la identidad es, por tanto carece de fundamento empírico.

    Por otro lado, incluso concedió lo anterior, no se sigue que teorías de la identidad de todos los tipos deben ser abandonados. Según teorías de la identidad de tokens, el hecho de que un cierto estado cerebral está conectado con sólo un estado mental de una persona no tiene que significar que hay una correlación absoluta entre los tipos de estados mentales y tipos de estado del cerebro. La distinción de tipo simbólico se puede ilustrar con un ejemplo simple: la palabra "verde" contiene cuatro tipos de cartas con dos muestras de la letra e, junto con uno de cada uno de los otros. La idea de la identidad token es que sólo los sucesos particulares de los fenómenos mentales son idénticos a los acontecimientos particulares o tokenings de eventos físicos. Monismo anómalo y la mayoría de otros physicalisms no reductora son teorías token-identidad. A pesar de estos problemas, hay un renovado interés en la teoría de la identidad Tipo de hoy, sobre todo debido a la influencia de Jaegwon Kim.

    El funcionalismo fue formulado por Hilary Putnam y Jerry Fodor como una reacción a las insuficiencias de la teoría de la identidad. Putnam y Fodor vieron estados mentales en términos de una teoría computacional empírica de la mente. Casi al mismo tiempo o poco después, D. M. Armstrong y David Kellogg Lewis formularon una versión de funcionalismo que analizó los conceptos mentales de la psicología popular en términos de roles funcionales. Por último, idea del significado como uso condujo a una versión del funcionalismo como teoría del significado, desarrollada posteriormente por Wilfrid Sellars y Gilbert Harman de Wittgenstein. Otra, psychofunctionalism, es un enfoque adoptado por la filosofía naturalista de la mente asociada a Jerry Fodor y Zenon Pylyshyn.

    Lo que todas estas diferentes variedades de funcionalismo comparten en común es la tesis de que los estados mentales se caracterizan por sus relaciones causales con otros estados mentales y con los estímulos sensoriales y outputs conductuales. Es decir, el funcionalismo abstrae de los detalles de la implementación física de un estado mental que lo caracteriza en términos de propiedades funcionales no mentales. Por ejemplo, un riñón se caracteriza científicamente por su papel funcional en la filtración de la sangre y el mantenimiento de ciertos equilibrios químicos. Desde este punto de vista, en realidad no importa si el riñón se compone de tejido orgánico, los nanotubos de plástico o de chips de silicio: es el papel que desempeña y sus relaciones con otros órganos que lo definen como un riñón.

    Filósofos no reduccionista aferran a dos convicciones esenciales en lo que respecta a las relaciones cuerpo-mente: 1) El fisicalismo es verdadero y estados mentales deben ser estados físicos, pero 2) Todas las propuestas reduccionistas son insatisfactorias: los estados mentales no pueden reducirse a la conducta, estados cerebrales o estados funcionales. Por lo tanto, cabe preguntarse si todavía puede haber un fisicalismo no reductivo. Monismo anómalo de Donald Davidson es un intento de formular tal fisicalismo.

    Davidson utiliza la tesis de la superveniencia: los estados mentales sobrevienen a los estados físicos, pero no son reducibles a ellos. "Supervenience" por lo tanto, describe una dependencia funcional: no puede haber ningún cambio en lo mental sin un cambio en la reducibilidad físico-causal entre lo mental y lo físico sin reducibilidad ontológica.

    Porque las teorías fisicistas no reductoras intentan mantener tanto la distinción ontológica entre la mente y el cuerpo y para tratar de resolver el "exceso de explicaciones rompecabezas" de alguna manera, los críticos suelen ver esto como una paradoja y señalar las similitudes con el epifenomenalismo, en ese es el cerebro que se considera como la raíz "causa" no es la mente, y la mente parece estar inertizado.

    Epifenomenalismo respecta a uno o más estados mentales como el subproducto de los estados físicos del cerebro, que no tiene influencia en los estados físicos. La interacción es unidireccional, sino que nos deja con los estados mentales no reducibles - tanto ontológica y causalmente irreductible a estados físicos. El dolor sería visto por epiphenomenaliasts como causados por el estado del cerebro, pero como no tener efectos en otros estados del cerebro, a pesar de que podría tener efectos en otros estados mentales.

    Emergentismo débil es una forma de "fisicalismo no reductivo" que consiste en una vista en capas de la naturaleza, con las capas dispuestas en términos de complejidad cada vez mayor y cada uno correspondiente a su propia ciencia especial. Algunos filósofos sostienen que las propiedades emergentes causalmente interactúan con los niveles más fundamentales, mientras que otros sostienen que las propiedades de orden superior sólo sobrevienen sobre los niveles inferiores sin interacción causal directa. Por consiguiente, el último grupo tiene una definición menos estricta, o "más débil", de emergentismo, que puede ser rigurosamente declaró como sigue: a propiedad P del objeto compuesto S es emergente si es metafísicamente imposible para otro objeto a la falta propiedad P si ese objeto esté compuesto de partes con propiedades intrínsecas idénticas a las de O y tiene las partes en una configuración idéntica.

    A veces emergentistas utilizan el ejemplo de agua que tiene una nueva propiedad cuando el hidrógeno H y O de oxígeno se combinan para formar H2O. En este ejemplo hay "surge" una nueva propiedad de un líquido transparente que no habría sido predicho por la comprensión de hidrógeno y oxígeno en forma de gas. Esto es análogo a las propiedades físicas del cerebro dando lugar a un estado mental. Emergentistas tratan de resolver la brecha entre mente y cuerpo notorio de esta manera. Un problema para emergentismo es la idea de "cierre de causalidad" en el mundo que no permite una mente a la causalidad cuerpo.

    Si uno es un materialista y cree que todos los aspectos de nuestra psicología del sentido común se encuentra la reducción a una madurez cognitiva neurociencia, y que el materialismo no reductivo se equivoca, entonces uno puede adoptar una posición final, más radical: el materialismo eliminador.

    Hay varias variedades de materialismo eliminador, pero todos mantienen que nuestro sentido común "psicología popular" tergiversa gravemente la naturaleza de algunos aspectos de la cognición. Eliminativistas como Patricia y Paul Churchland argumentan que, si bien la psicología popular trata a la cognición como fundamentalmente frase similar, el modelo vector/matriz no lingüísticos de la teoría de redes neuronales o conexionismo resultará ser un relato mucho más precisa de cómo funciona el cerebro.

    El Churchland a menudo invocan el destino de otras teorías y ontologías que han surgido en el curso de la historia, erróneas populares. Por ejemplo, la astronomía ptolemaica sirvió para explicar y predecir más o menos los movimientos de los planetas durante siglos, pero con el tiempo este modelo del sistema solar fue eliminado en favor del modelo de Copérnico. El Churchlands creen que el mismo destino le espera al eliminador "frase-cruncher" modelo de la mente en que el pensamiento y la conducta son el resultado de la manipulación de oración-como los estados llamados "actitudes proposicionales".

    Monismos no fisicistas

     Idealismo

    El idealismo es la forma de monismo que ve el mundo como un conjunto de mentes, y los contenidos mentales o conciencia. Los idealistas no se enfrentan a explicar la forma en que las mentes se derivan de organismos: más bien, el mundo, los cuerpos y los objetos son considerados como meras apariencias en poder de la mente. Sin embargo, lo que representa el problema mente-cuerpo no es por lo general la principal motivación para idealsim, sino idealistas tienden a estar motivados por el escepticismo, la intencionalidad y la naturaleza única de ideas. El idealismo es prominente en el pensamiento religioso y filosófico oriental. Ha pasado por varios ciclos de la popularidad y el abandono en la historia de la filosofía occidental.

    Las diferentes variedades de idealismo pueden sostienen que existen

    • múltiples mentes
    • sólo una mente humana
    • o un solo Absoluto, Anima Mundi, uno o Alma Suprema.

     Monismo neutral

    Monismo neutral, en la filosofía, es la visión metafísica de que lo mental y lo físico son dos formas de organizar o descripción de los mismos elementos, que son ellos mismos "neutral", es decir, ni física ni mental. Este punto de vista niega que lo mental y lo físico son dos cosas fundamentalmente diferentes. Más bien, el monismo neutro afirma el universo consta de un solo tipo de cosas, en forma de elementos neutros que son en sí mismos ni mentales ni física. Estos elementos neutrales pueden tener las propiedades de color y forma, tal como lo experimentamos esas propiedades. Sin embargo, estos elementos de formas y colores que no existen en la mente, sino que existen por sí mismos.

    Mysterianism

    Algunos filósofos adoptan un enfoque epistémico y argumentan que el problema mente-cuerpo es actualmente imposible de resolver, y tal vez siempre permanecerán sin solución a los seres humanos. Esto se denomina New mysterianism. Colin McGinn sostiene que los seres humanos están cognitivamente cerrados en lo que respecta a sus propias mentes. Según McGinn mentes humanas carecen de los procedimientos concepto de formación para comprender completamente cómo surgen las propiedades mentales tales como la conciencia de su base causal. Un ejemplo podría ser la forma de un elefante es cognitivamente cerrado en lo que respecta a la física de partículas.

    Una concepción más moderada ha sido expuesto por Thomas Nagel, que sostiene que el problema mente-cuerpo es actualmente imposible de resolver en la etapa actual del desarrollo científico y que podría tener un futuro cambio de paradigma científico o revolución para salvar la brecha explicativa. Nagel postula que en el futuro una especie de "fenomenología objetiva" podría ser capaz de reducir la brecha entre la experiencia consciente subjetiva y su base física.

    La crítica lingüística del problema mente-cuerpo

    Cada intento de responder al problema mente-cuerpo se encuentra con problemas importantes. Algunos filósofos sostienen que esto se debe a que hay una confusión conceptual subyacente. Estos filósofos, como Ludwig Wittgenstein y sus seguidores en la tradición de la crítica lingüística, por lo tanto, rechazan el problema como ilusoria. Ellos argumentan que se trata de un error de preguntar cómo los estados mentales y biológicas encajan. Más bien que simplemente se debe aceptar que la experiencia humana puede ser descrita de diferentes maneras-por ejemplo, en un mental y en un vocabulario biológica. Surgen problemas ilusorios si uno intenta describir el uno en términos de vocabulario del otro o si el vocabulario mentales se utiliza en los contextos equivocadas. Este es el caso, por ejemplo, si se busca para los estados mentales del cerebro. El cerebro no es más que el contexto equivocado para el uso de vocabulario mentales-tanto la búsqueda de estados mentales del cerebro es un error de categoría o una especie de falacia de razonamiento.

    Hoy en día, esta posición es a menudo adoptada por los intérpretes de Wittgenstein, como Peter Hacker. Sin embargo, Hilary Putnam, el iniciador del funcionalismo, también ha adoptado la posición de que el problema mente-cuerpo es un problema ilusorio que debe ser disuelto de acuerdo con la manera de Wittgenstein.

    Externalismo y el internalismo

    ¿Dónde se encuentra la mente? Si la mente es un fenómeno físico de algún tipo, que tiene que ser ubicado en algún lugar. Hay dos opciones posibles: o bien la mente es interna en el cuerpo o la mente es externo a él. Más en general, ya sea la mente sólo depende de los eventos y las propiedades que tienen lugar dentro del cuerpo del sujeto o que depende también de factores externos a la misma.

    Los defensores de internalismo están comprometidos con la visión de que la actividad neuronal es suficiente para producir la mente. Los defensores de externalismo sostienen que el mundo que nos rodea es en cierto sentido constitutiva de la mente.

    Externalismo se diferencia en varias versiones. Los principales son el externalismo semántico, externalismo cognitiva, externalismo fenomenal. Cada una de estas versiones de externalismo más se puede dividir si se refieren sólo al contenido ni a los vehículos de la mente.

    Externalismo semántico sostiene que el contenido semántico de la mente es total o parcialmente definida por el estado de cosas externas al cuerpo del sujeto. Tierra Gemela experimento mental de Hilary Putnam es un buen ejemplo.

    Externalismo cognitiva es una amplia colección de puntos de vista que sugiere el papel del medio ambiente, de las herramientas, del desarrollo, y del cuerpo en dar contenido a la cognición. Conocimiento corporal, la mente extendida y enactivism son buenos ejemplos.

    Externalismo Phenomenal sugiere que los aspectos fenoménicos de la mente son externos al cuerpo. Los autores que abordan esta posibilidad son Ted Honderich, Edwin Holt, Francois Tonneau, Kevin O'Regan, Riccardo Manzotti, Teed Rockwell y Max Velmans.

    El naturalismo y sus problemas

    La tesis del fisicalismo es que la mente es parte del mundo material. Tal posición se enfrenta al problema de que la mente tiene ciertas propiedades que ninguna otra cosa material parece poseer. Tanto fisicalismo debe explicar cómo es posible que estas propiedades pueden surgir, sin embargo, de una cosa material. El proyecto de ofrecer tal explicación se refiere a menudo como la "naturalización de lo mental." Algunos de los problemas cruciales que este proyecto intenta resolver incluyen la existencia de los qualia y la naturaleza de la intencionalidad.

    Qualia

    Muchos estados mentales parecen ser experimentado subjetivamente de diferentes maneras por diferentes personas. Y lo que es característico de un estado mental que tiene una cierta calidad experimental, por ejemplo, del dolor, que duele. Sin embargo, la sensación de dolor entre dos personas no puede ser idéntica, ya que nadie tiene la forma perfecta para medir la cantidad de algo le duele o de describir exactamente cómo se siente herido. Los filósofos y los científicos por lo tanto piden que estas experiencias vienen. La existencia de eventos cerebrales, en sí mismas, no puede explicar por qué se acompañan de estas experiencias cualitativas correspondientes. El enigma de por qué muchos procesos cerebrales ocurren con un aspecto de la experiencia de acompañamiento en la conciencia parece imposible de explicar.

    Sin embargo, también parece que muchos de los que la ciencia eventualmente tendrá que explicar esas experiencias. Esto se sigue de una suposición acerca de la posibilidad de explicaciones reductivas. De acuerdo con este punto de vista, si un intento puede ser hecho con éxito para explicar un fenómeno reductivamente, entonces puede ser explicado por qué el fenómeno tiene todas sus propiedades. En el caso de los estados mentales, lo que significa que tiene que haber una explicación de por qué tienen la propiedad de que se vive de una manera determinada.

    El siglo 20 filósofo alemán Martin Heidegger criticó los supuestos ontológicos que sustentan ese modelo reduccionista, y afirmó que era imposible dar sentido a la experiencia en estos términos. Esto se debe a que, según Heidegger, la naturaleza de nuestra experiencia subjetiva y de sus cualidades es imposible de entender en términos de "sustancias" cartesianos que Bear "Propiedades". Otra forma de decir esto es que el concepto mismo de la experiencia cualitativa es incoherente en cuanto a-o es semánticamente inconmensurables con el concepto de-sustancias que dan propiedades.

    Este problema de explicar aspectos introspectivos en primera persona de los estados mentales y la conciencia en general, en términos de tercera persona cuantitativa neurociencia se llama la brecha explicativa. Hay varios puntos de vista diferentes sobre la naturaleza de esta brecha entre los filósofos contemporáneos de la mente. David Chalmers y la pronta Frank Jackson interpretan la diferencia ontológica como en la naturaleza, es decir, sostienen que los qualia no se puede explicar por la ciencia porque fisicalismo es falso. Hay dos categorías separadas involucradas y uno no se pueden reducir a la otra. Una visión alternativa es tomada por filósofos como Thomas Nagel y Colin McGinn. Según ellos, la diferencia es de carácter epistemológico. Para Nagel, la ciencia aún no es capaz de explicar la experiencia subjetiva, ya que aún no ha llegado al nivel o el tipo de conocimiento que se requiere. Ni siquiera somos capaces de formular el problema de manera coherente. Para McGinn, por otra parte, el problema es una de las limitaciones biológicas permanentes e inherentes. No somos capaces de resolver la brecha explicativa, porque el reino de las experiencias subjetivas se cognitivamente cerrado para nosotros de la misma manera que la física cuántica es cognitivamente cerrado a los elefantes. Otros filósofos liquidar la diferencia como un problema puramente semántico. Este problema semántico, por supuesto, llevó a la famosa "Qualia pregunta", que es: ¿Causa enrojecimiento Red?

    Intencionalidad

    La intencionalidad es la capacidad de los estados mentales que ser dirigida hacia o estar en relación con algo en el mundo externo. Esta propiedad de los estados mentales implica que tienen contenidos y referentes semánticos y por lo tanto se pueden asignar valores de verdad. Cuando uno trata de reducir estos estados a los procesos naturales surge un problema: los procesos naturales no son verdaderas o falsas, simplemente suceden. No tendría ningún sentido decir que un proceso natural es verdadera o falsa. Pero las ideas mentales o juicios son verdaderos o falsos, así que ¿cómo pueden los estados mentales como procesos naturales? La posibilidad de asignar valor semántico de las ideas debe significar que tales ideas son sobre hechos. Así, por ejemplo, la idea de que Herodoto fue un historiador se refiere a Heródoto y al hecho de que era un historiador. Si el hecho es cierto, entonces la idea es verdadera, de lo contrario, es falsa. Pero ¿de dónde viene esta relación viene? En el cerebro, sólo existen procesos electroquímicos y estos parecen no tener nada que ver con Herodoto.

    La filosofía de la percepción

    La filosofía de la percepción se refiere a la naturaleza de la experiencia perceptual y el estado de los objetos de percepción, en particular, cómo la experiencia perceptual se refiere a las apariencias y creencias sobre el mundo. Los principales puntos de vista contemporáneos dentro de la filosofía de la percepción incluyen realismo ingenuo, enactivism y vistas representional.

    Filosofía de la mente y la ciencia

    Los seres humanos son seres corporales y, como tales, son objeto de un examen y la descripción de las ciencias naturales. Dado que los procesos mentales están íntimamente relacionados con los procesos corporales, las descripciones que las ciencias naturales acabado de los seres humanos juegan un papel importante en la filosofía de la mente. Hay muchas disciplinas científicas que los procesos de estudio relacionados con la salud mental. La lista de tales ciencias incluye: biología, ciencias de la computación, la ciencia cognitiva, la cibernética, la lingüística, la medicina, la farmacología y la psicología.

    Neurobiología

    La base teórica de la biología, como es el caso de las ciencias naturales modernas en general, es fundamentalmente materialista. Los objetos de estudio son, en primer lugar, los procesos físicos, que se considera que son las bases de la actividad mental y el comportamiento. El creciente éxito de la biología en la explicación de los fenómenos mentales se puede ver por la ausencia de cualquier refutación empírica de su presupuesto fundamental: "no puede haber ningún cambio en el estado mental de una persona sin un cambio en los estados del cerebro."

    Dentro del campo de la neurobiología, hay muchos sub-disciplinas que se ocupan de las relaciones entre los estados y procesos mentales y físicos: Sensory neurofisiología estudia la relación entre los procesos de percepción y estimulación. La neurociencia cognitiva estudia las correlaciones entre los procesos mentales y los procesos neuronales. Neuropsicología describe la dependencia de las facultades mentales en regiones anatómicas específicas del cerebro. Por último, los estudios de biología evolutiva de los orígenes y el desarrollo del sistema nervioso del ser humano y, en la medida de lo esta es la base de la mente, también se describe el desarrollo filogenético y ontogenético de los fenómenos mentales a partir de sus etapas más primitivas. La biología evolutiva sitúa, además, fuertes restricciones en cualquier teoría filosófica de la mente, ya que el mecanismo basado en el gen de la selección natural no permite ningún pasos de gigante en el desarrollo de la complejidad neuronal o software neuronal, pero sólo gradualmente durante largos periodos de tiempo.

    Los avances metodológicos de las neurociencias, en particular, la introducción de procedimientos de neuroimagen de alta tecnología, ha impulsado a los científicos hacia la elaboración de programas de investigación cada vez más ambiciosos: uno de los principales objetivos es describir y comprender los procesos neuronales que corresponden a las funciones mentales. Varios grupos se inspiran en estos avances.

    Informática

    La informática se ocupa del tratamiento automático de la información por medio de las cosas tales como los ordenadores. Desde el principio, los programadores de computadoras han sido capaces de desarrollar programas que permitan a los ordenadores para llevar a cabo las tareas para las que los seres orgánicos necesitan una mente. Un ejemplo sencillo es la multiplicación. Pero está claro que las computadoras no utilizan una mente para multiplicar. ¿Podrían, algún día, llegar a tener lo que llamamos una mente? Esta pregunta ha sido impulsado a la vanguardia de un gran debate filosófico debido a las investigaciones en el campo de la inteligencia artificial.

    Dentro de AI, es común distinguir entre un programa de investigación modesto y más ambicioso: esta distinción fue acuñado por John Searle en términos de una AI débil y fuerte AI. El objetivo exclusivo del "débil AI", según Searle, es el éxito de la simulación de los estados mentales, sin ningún intento de hacer que las computadoras se vuelven conscientes o conscientes, etc El objetivo de la IA fuerte, por el contrario, es un equipo con conciencia similares a la de los seres humanos. El programa de la IA fuerte se remonta a uno de los pioneros de la computación Alan Turing. Como respuesta a la pregunta "¿Pueden pensar los ordenadores?", Formuló la famosa prueba de Turing. Turing creía que un ordenador se puede decir que "pensar" en que, si se coloca en una habitación por sí mismo al lado de otra habitación que contenía un ser humano y con las mismas preguntas que se hacen de la computadora y el ser humano por un tercero humana siendo, las respuestas de la computadora resultaron ser indistinguibles de las de la humana. Esencialmente, la visión de inteligencia de las máquinas de Turing seguía el modelo conductista de la mente, la inteligencia es la inteligencia lo hace. La prueba de Turing ha recibido muchas críticas, entre las cuales la más famosa es probablemente la habitación china experimento mental formulada por Searle.

    La pregunta sobre la posible sensibilidad de los ordenadores o robots sigue abierta. Algunos científicos de la computación creen que la especialidad de la IA puede aún hacer nuevas contribuciones a la solución del "problema mente-cuerpo". Sugieren que, basándose en las influencias recíprocas entre el software y el hardware que tiene lugar en todos los equipos, es posible que algún día las teorías se pueden descubrir que nos ayudan a comprender las influencias recíprocas entre la mente humana y el cerebro.

    Psicología

    La psicología es la ciencia que investiga directamente los estados mentales. Utiliza métodos generalmente empírico para investigar concreto estados mentales como la alegría, el temor o las obsesiones. Psicología investiga las leyes que se unen a estos estados mentales entre sí o con entradas y salidas en el organismo humano.

    Un ejemplo de esto es la psicología de la percepción. Los científicos que trabajan en este campo han descubierto los principios generales de la percepción de las formas. Una ley de la psicología de las formas dice que los objetos que se mueven en la misma dirección se perciben como relacionados entre sí. Esta ley describe una relación entre la información visual y los estados de percepción mental. Sin embargo, no sugiere nada acerca de la naturaleza de los estados de percepción. Las leyes descubiertas por la psicología son compatibles con todas las respuestas al problema mente-cuerpo ya se ha descrito.

    La ciencia cognitiva

    La ciencia cognitiva es el estudio científico interdisciplinario de la mente y sus procesos. Examina lo que la cognición es, para qué sirve y cómo funciona. Incluye la investigación sobre la inteligencia y el comportamiento, sobre todo centrándose en cómo se representa la información, procesada y transformada en los sistemas nervioso y máquinas. La ciencia cognitiva consiste en múltiples disciplinas de investigación, incluyendo la psicología, la inteligencia artificial, la filosofía, la neurociencia, la lingüística, la antropología, la sociología y la educación. Abarca muchos niveles de análisis, desde el aprendizaje de bajo nivel y los mecanismos de decisión para la lógica y la planificación de alto nivel, de los circuitos neuronales de organización modular del cerebro.

    Filosofía de la mente en la tradición continental

    La mayor parte de la discusión en este artículo se ha centrado en un estilo o tradición de la filosofía en la cultura occidental moderna, normalmente llamada filosofía analítica. Muchas otras escuelas de pensamiento existe, sin embargo, que a veces se subsume bajo la amplia etiqueta de la filosofía continental. En cualquier caso, aunque los temas y los métodos aquí son numerosos, en relación con la filosofía de la mente las diversas escuelas que caen bajo esta etiqueta pueden ser vistos a nivel mundial para diferir de la escuela analítica en que se centran menos en el lenguaje y el análisis solo lógica, sino también disfrutar de otras formas de entender la existencia y la experiencia humana. Con referencia específicamente a la discusión de la mente, esto tiende a traducirse en los intentos de comprender los conceptos del pensamiento y de la experiencia perceptual, en cierto sentido, que no se limita a implicar el análisis de las formas lingüísticas.

    En la Fenomenología del Espíritu de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Hegel habla de tres tipos de mente: la "mente subjetiva", la mente de un individuo, el "espíritu objetivo", la mente de la sociedad y del Estado, y el "espíritu absoluto" , una unidad de todos los conceptos. Véase también la filosofía de Hegel de la mente de su enciclopedia.

    En 1896, Henri Bergson hizo en la Materia y Memoria "Ensayo sobre la relación del cuerpo y el espíritu" de un caso contundente de la diferencia ontológica del cuerpo y la mente, reduciendo el problema a la más clara de la memoria, lo que permite una solución basada en el caso de la prueba empírica de la afasia.

    En los tiempos modernos, las dos escuelas principales que se han desarrollado en respuesta u oposición a esta tradición hegeliana son la fenomenología y el existencialismo. Fenomenología, fundada por Edmund Husserl, se centra en el contenido de la mente humana y cómo los procesos fenomenológicos forma a nuestras experiencias. El existencialismo, una escuela de pensamiento fundada en la obra de Søren Kierkegaard, se centra en el contenido de las experiencias y cómo enfrenta la mente con estas experiencias.

    Mente en la filosofía oriental

    Mente en la filosofía hindú

     Dualismo

    El dualismo de sustancias es una característica común de varias escuelas ortodoxas hindúes como la Sa? Khya, Nyaya, Yoga y Vedanta Dvaita. En estas escuelas se dibuja una clara diferencia entre la materia y el alma no material, que es eterna y se somete a samsara, el ciclo de muerte y renacimiento. La escuela Nyaya argumentó que cualidades como la cognición y el deseo son cualidades inherentes que no son poseídos por algo exclusivamente material y por lo tanto, por proceso de eliminación debe pertenecer a un ser inmaterial, el atman. Muchas de estas escuelas consideran que su meta espiritual como moksha, la liberación del ciclo de la reencarnación.

     Vedanta idealismo monista

    En el Advaita Vedanta del octavo siglo filósofo indio Sa? Kara, la mente, el cuerpo y el mundo están tenidos por la misma entidad consciente eterno inmutable llamada Brahman. Advaita significa no-dual y es una especie de idealismo que sostiene que todo lo que existe es la conciencia absoluta pureza. El hecho de que el mundo parece estar formado por entidades cambiantes es una ilusión o Maya. Lo único que existe es Brahman, que se describe como Satchitananda. Advaita Vedanta se describe mejor por un verso que dice: "Brahman es la única verdad, y este mundo de la pluralidad es un error, el yo individual no es diferente de Brahman".

    Otra forma de monismo Vedanta es Vishishtadvaita como postulado por el Ramanuja filósofo del siglo XI. Ramanuja criticó Advaita Vedanta con el argumento de que la conciencia es siempre intencional y que también es siempre una característica de algo. Brahman de Ramanuja se define por una multiplicidad de cualidades y propiedades en una sola entidad monista. Esta doctrina se llama 'samanadhikaranya'.

     Materialismo

    Podría decirse que la primera exposición del materialismo empírica en la historia de la filosofía es en la escuela Carvaka. La escuela Carvaka rechazó la existencia de algo más que materia, incluyendo a Dios y el alma. Por lo tanto, sostuvo que aunque la conciencia no era más que un constructo formado por átomos. Una sección de la escuela Carvaka creían en un alma de material compuesto de aire o respiración, pero ya que esta también era una forma de la materia, no se dice que sobrevivir a la muerte.

    La filosofía budista de la mente

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    • Formulario se deriva de los cuatro grandes elementos.
    • La conciencia surge de otros agregados.
    • Factores mentales surgen del contacto de la conciencia y otros agregados.

     Fuente: MN 109 | detalles diagrama

    Una característica destacada de la filosofía budista que lo diferencia de la ortodoxia hindú es la centralidad de la doctrina de la no-yo. Doctrina no-yo del Buda ve los seres humanos como un compuesto transitorio de cinco aspectos psicológicos y físicos en lugar de un único yo fijo. En este sentido, lo que se llama ego o el yo no es más que una ficción conveniente, una ilusión que no se aplica a nada real, sino a una forma errónea de ver el flujo siempre cambiante de los cinco factores agregados interconectados. La relación entre estos agregados se dice que es uno de la originación dependiente. Esto significa que todas las cosas, incluidos los eventos mentales, se presentan co-dependiente de una pluralidad de otras causas y condiciones. Esto parece rechazar tanto determinista causal y concepciones epifenomenalista de la mente.

     Abhidharma teorías de la mente

    Tres siglos después de la muerte del Buda vio el crecimiento de una gran cantidad de literatura llamado el Abhidharma en varias escuelas budistas rivales. En el análisis Abdhidharmic de la mente, el pensamiento ordinario se define como prapaca. De acuerdo con esta teoría, la experiencia perceptual está ligada en múltiples conceptualizaciones. Esta proliferación de conceptualizaciones formar nuestra ilusoria superposición de conceptos como el yo y el otro sobre un flujo siempre cambiante de los fenómenos globales. En esta concepción de la mente no se hace ninguna distinción estricta entre la facultad consciente y el sentido de la percepción real de varios fenómenos. La conciencia está en su lugar, dijo que se divide en seis modalidades sensoriales, cinco para los cinco sentidos y el sexto para la percepción de los fenómenos mentales. El surgimiento de la conciencia cognitiva se dice que dependerá de la percepción sensorial, la conciencia de la propia facultad mental que se denomina conciencia y la atención mental o introspectiva, el escoger de los objetos fuera de la corriente constante cambio de impresiones sensoriales.

    Rechazo de un agente permanente condujo a los problemas filosóficos de la aparente continuidad de la mente y también de explicar cómo el renacimiento y el karma siguen siendo doctrinas pertinentes sin una mente eterna. Este desafío fue resuelto por la escuela Theravada, introduciendo el concepto de la mente como un factor de la existencia. Esta "corriente de vida" es una corriente subterránea que forma la condición de ser. La continuidad de la "persona" de un kármica está asegurada tanto en la forma de una corriente mental, una serie de fluir momentos mentales que surgen de la mente subliminal vida continua, el contenido mental, y atención.

     Mahayana indio

    La escuela Sautrantika celebró una forma de fenomenalismo que veía el mundo como imperceptible. Sostuvo que existen objetos externos sólo como un apoyo para la cognición, que sólo puede aprehender las representaciones mentales. Esto influyó en la escuela Yogacara tarde del budismo Mahayana. La escuela Yogacara se llama a menudo la única-mente la escuela debido a su posición internalista que la conciencia es la última realidad existente. Las obras de Vasubandhu han sido a menudo interpretado como argumento para alguna forma de idealismo. Vasubandhu utiliza el argumento de sueño y una mereológica refutación del atomismo de atacar a la realidad de los objetos externos como entidades mentales que no sea nada. Interpretaciones académicas de la filosofía de Vasubandhu varían ampliamente, e incluyen el fenomenalismo, el monismo neutral y fenomenología realista.

    Las escuelas Mahayana indios estaban divididos sobre la cuestión de la posibilidad de la conciencia reflexiva. Dharmakirti aceptó la idea de la conciencia reflexiva ya expuesto por la escuela Yogacara, comparándolo con la lámpara que ilumina en sí a la vez que ilumina otros objetos. Esto fue terminantemente rechazada por los estudiosos como madhyamika Candrakirti. Dado que en la filosofía de la Madhyamika todas las cosas y los acontecimientos mentales se caracterizan por el vacío, argumentaron que la conciencia no puede ser una realidad última intrínsecamente reflexiva, ya que eso significa que se auto validación y por lo tanto, no se caracteriza por el vacío. Estos puntos de vista fueron finalmente reconciliados por el pensador del siglo octavo Santarak? Ita. En síntesis Santarak? De ita que adopta el punto de vista Yogacara idealistas de la conciencia reflexiva como una verdad convencional en la estructura de las dos verdades doctrina. Así, afirma: "Al confiar en la mente de sólo sistema, saben que no existen entidades externas y confiando en este sistema de la Vía Media, sabe que no existe ningún yo en absoluto, ni siquiera en eso.".

    La escuela Yogacara también desarrolló la teoría de la conciencia repositorio para explicar la continuidad de la mente en el renacimiento y la acumulación de karma. Esta conciencia repositorio actúa como un almacén de semillas kármicas cuando todos los demás sentidos están ausentes durante el proceso de muerte y renacimiento, así como la potencialidad causal de los fenómenos dharmic. Así, según B. Alan Wallace:

    No hay constituyentes del cuerpo-en el cerebro o en otro lugar-transformarse en estados y procesos mentales. Tales experiencias subjetivas no surgen del cuerpo, pero tampoco surgen de la nada. Más bien, todas las apariencias mentales objetivas surgen a partir del sustrato, y todos los estados mentales subjetivos y procesos surgen de la conciencia sustrato

     Budismo Tibetano

    Teorías budistas tibetanos de la mente evolucionaron directamente de los puntos de vista indígenas Mahayana. Así, el fundador de la escuela Gelug, Je Tsongkhapa analiza el sistema Yogacara de los Ocho Conciencias en su explicación de los puntos difíciles. Más tarde vendrá a repudiar el idealismo pragmático Santarak? De ita. De acuerdo con el 14 º Dalai Lama, la mente puede ser definido "como una entidad que tiene la naturaleza de la mera experiencia, es decir," la claridad y el conocimiento. " Es la naturaleza sabiendo, o agencia, que se llama mente, y esto no es importante ". La simultánea de doble naturaleza de la mente es la siguiente:

     1 - Claridad - La actividad mental que produce fenómenos cognitivos. 2 - Conocer - La actividad mental de los fenómenos cognitivos percibir.

    Porque la filosofía tibetana de la mente es en última instancia soteriológica, se centra en las prácticas de meditación como Dzogchen y Mahamudra que permiten a un médico para experimentar la verdadera naturaleza reflexiva de su cuenta directamente. Este conocimiento sin obstrucción de la propia naturaleza de Buda primordial, vacía y no-dual es llamado rigpa. Naturaleza más íntima de la mente se describe entre varias escuelas como la luminosidad pura o "luz clara" y, a menudo se compara con una bola de cristal o un espejo. Sogyal Rinpoche habla de la mente así: "Imagina un cielo, vacío, amplio y puro desde el principio, su esencia es así Imagínese un sol, luminosa y clara, sin obstáculos, y espontáneamente presente, su naturaleza es así.".

     Budismo Zen

    El tema central en la filosofía Zen chino de la mente es la diferencia entre la mente pura y despierta y la mente contaminada. Chan maestro chino Huangpo describe la mente como sin principio y sin forma ni límite, mientras que la mente contaminada era lo que se había oscurecido por el apego a la forma y los conceptos. El Buddha-mente pura es así capaz de ver las cosas "tal como son", como absoluto y no-dual «talidad». Esta visión no-conceptual también incluye el hecho paradójico de que no hay diferencia entre un corrupto y una mente pura, y no hay diferencia entre samsara y nirvana.

    En el Shobogenzo, el filósofo japonés Dogen argumentó que el cuerpo y la mente no son ni ontológicamente ni fenomenológicamente distintos, pero se caracterizan por una unidad llamada shin jin. Según Dogen, "despojarse de cuerpo y mente en zazen permite a uno experimentar cosas-como-son, que es la naturaleza de la iluminación original.

    Temas relacionados con la filosofía de la mente

    Hay un sinnúmero de temas que se ven afectados por las ideas desarrolladas en la filosofía de la mente. Ejemplos claros de esto son la naturaleza de la muerte y su carácter definitivo, la naturaleza de las emociones, de la percepción y de la memoria. Preguntas acerca de lo que una persona es y lo que su identidad consiste también tienen mucho que ver con la filosofía de la mente. Hay dos temas que, en relación con la filosofía de la mente, han despertado una atención especial: el libre albedrío y el yo.

    El libre albedrío

    En el contexto de la filosofía de la mente, el problema del libre albedrío adquiere renovada intensidad. Este es el caso, por lo menos, para los deterministas materialistas. De acuerdo con esta posición, las leyes naturales determinan por completo el curso del mundo material. Los estados mentales, y por lo tanto la voluntad, así, serían estados materiales, lo que significa que el comportamiento humano y las decisiones serían completamente determinado por las leyes naturales. Algunos toman este razonamiento un paso más allá: la gente no puede determinar por sí mismos lo que quieren y lo que hacen. Por lo tanto, no son libres.

    Esta argumentación es rechazada, por una parte, por los compatibilistas. Aquellos que adoptan esta posición sugiere que la pregunta "¿Somos libres?" sólo se puede responder una vez que haya determinado lo que significa el término "libre". Lo contrario de "libre" no es "causada", sino "obligado" o "coacción". No es apropiado para identificar la libertad con indeterminación. Un acto libre es aquel en el que el agente podría haber hecho de otra manera si hubiera elegido otra cosa. En este sentido, una persona puede ser libre a pesar de que el determinismo es verdadero. El compatibilista más importante en la historia de la filosofía fue David Hume. Más recientemente, esta posición es defendida, por ejemplo, de Daniel Dennett.

    Por otro lado, también hay muchos incompatibilistas que rechazan el argumento, porque creen que la voluntad es libre en un sentido más fuerte llamado liberalismo. Estos filósofos afirman el curso del mundo es que a) no está completamente determinado por la ley natural que la ley natural es interceptado por la agencia físicamente independientes, b) determina solamente la ley natural indeterminista, o c) determinado por la ley natural indeterminista en línea con lo subjetivo esfuerzo físico agencia no reducible. Bajo Libertarianismo, la voluntad no tiene que ser determinista y, por lo tanto, es potencialmente libre. Los críticos de la segunda proposición acusan a los incompatibilistas de utilizar un concepto incoherente de la libertad. Ellos argumentan lo siguiente: si nuestra voluntad no está determinada por nada, entonces deseamos lo que deseamos por pura casualidad. Y si lo que deseamos es puramente accidental, no somos libres. Así que si nuestra voluntad no está determinada por nada, no somos libres.

    Yo

    La filosofía de la mente también tiene consecuencias importantes para el concepto de sí mismo. Si por "sí" o "I" se refiere a una, inmutable núcleo esencial de la persona, la mayoría de los filósofos modernos de la mente afirmarán que no existe tal cosa. La idea de un yo como núcleo esencial inmutable deriva de la idea de un alma inmaterial. Tal idea es inaceptable para la mayoría de los filósofos contemporáneos, debido a sus orientaciones fisicalistas, y debido a una aceptación general entre los filósofos del escepticismo de la noción de "yo" por David Hume, que nunca pudo ponerse a sí mismo haciendo, pensando o sintiendo nada. Sin embargo, a la luz de los resultados empíricos de la psicología evolutiva, la biología del desarrollo y la neurociencia, la idea de un elemento esencial inconstante, material de núcleo-un sistema de representación integrada distribuida sobre cambios en los patrones de las conexiones sinápticas, parece razonable. La visión del yo como una ilusión es aceptada por algunos filósofos, como Daniel Dennett.