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El Dios Astado es una de las dos deidades primarias encontradas en algunos neopaganos, especialmente Wicca, religiones. A menudo se le da diferentes nombres y epítetos, y representa la parte masculina de duotheistic sistema teológico de la religión, la otra parte es la Diosa Triple mujer u otra Diosa Madre. Al igual que las creencias Wicca, que se asocia con la naturaleza, naturaleza, la sexualidad, la caza y el ciclo de vida. :32-34 A pesar representaciones de la deidad varían, siempre se muestra, ya sea con cuernos o astas sobre su cabeza, a menudo representados como theriocephalic , de esta manera, haciendo hincapié en "la unión de lo divino y lo animal", el último de los cuales incluye la humanidad: 11.

El Dios Astado término mismo es anterior a la Wicca, y es un término sincrético principios del siglo 20 por un dios antropomórfico cuernos o astas con orígenes pseudohistorical que, de acuerdo a 1921 la bruja-culto de Margaret Murray en Europa Occidental, fue la deidad adorada por una pan-europea brujería basa culto, y fue demonizado en la forma del diablo por la Iglesia medieval.

El Dios de cuernos ha sido explorado en varias teorías psicológicas, y se ha convertido en un tema recurrente en la literatura fantástica:. 872

Dios de cuernos de Wicca

En Wicca tradicional y convencional, el Dios Astado es considerado como el lado masculino de la divinidad, siendo a la vez igual y opuesta a la Diosa. La Wicca Dios mismo se puede representar de muchas formas, incluso como el Dios Sol, el dios sacrificado, y el dios de la vegetación, aunque el Dios Astado es la representación más popular, después de haber sido adorado por los grupos Wicca principios tales como la Nueva aquelarre Bosque durante el 1930. Los pioneros de las diferentes Wicca o brujería tradiciones, como Gerald Gardner, Doreen Valiente y Robert Cochrane, todos afirmaron que su religión era una continuación de la religión pagana de la bruja-culto historiadores que habían supuesto la existencia de la bruja-culto, tales como Jules Michelet y Margaret Murray.

Para Wiccans, el Dios Astado es "la personificación de la energía vital en los animales y la naturaleza" y se asocia con el desierto, la virilidad y la caza:. 16 Doreen Valiente escribe que el Dios de cuernos también lleva las almas de los muertos el inframundo.

Wicca en general, así como algunos otros neopaganos, tienden a concebir el universo como polarizado en opuestos de género de las energías masculinas y femeninas. En Wicca tradicional, el Dios Astado y la Diosa son vistos como iguales y opuestas en polaridad género. Sin embargo, en algunas de las tradiciones más nuevas de la Wicca, y especialmente aquellos influenciados por la ideología feminista, se pone más énfasis en la Diosa, y por lo tanto el simbolismo del dios cornudo está menos desarrollada que la de la Diosa:. 154 En Wicca el ciclo de las estaciones del año se celebra durante ocho sabbats llamado La Rueda del Año. El ciclo estacional se imagina a seguir la relación entre el Dios Astado y la Diosa. El Dios Astado nace en invierno, impregna la Diosa y luego muere durante el otoño y el invierno y renace luego por la Diosa en Yule. Las diferentes relaciones a lo largo del año a veces se caracterizan por la división del dios en los aspectos, el Rey Roble y el rey del acebo. Las relaciones entre la Diosa y el Dios de cuernos se reflejan en Wiccans en rituales estacionales. Hay una cierta variación entre los grupos Wicca como a la que sabbat corresponde a qué parte del ciclo. Algunos wiccanos consideran el Dios Astado como muriendo en Lammas, 01 de agosto, también conocida como Lughnasadh, que es la primera sabbat cosecha. Otros pueden verlo morir a Mabon, el equinoccio de otoño, o el segundo festival de la cosecha. Sin embargo, otros Wiccans conciben el Dios Astado morir el 31 de octubre, que Wiccans llaman Samhain, el ritual de los cuales se centra en la muerte. Él renace después en el solsticio de invierno, 21 de diciembre:. 190

Otras fechas importantes para el Dios Astado incluyen Imbolc cuando, según Valiente, que dirige una caza salvaje:. 191 En Gardnerian Wicca, la oración Dryghten se recita al final de cada reunión ritual contiene las líneas que se refieren al Dios Astado:

En el nombre de la Señora de la Luna, y el Señor de cuernos de la Muerte y la Resurrección

Según Sabina Magliocco,: 28 Gerald Gardner dice que el Dios Astado es un Sub-dios, un mediador entre una deidad suprema incognoscible y el pueblo.

Mientras que el Dios Astado es la representación más común de la divinidad masculina en la Wicca, él no es el único de su tipo. Otros ejemplos son el Hombre Verde y el dios del sol. En Wicca tradicional, sin embargo, estas otras representaciones del dios Wicca están subsumidos o fusionó con el Dios Astado, como aspectos o expresiones de él. A veces esto se muestra mediante la adición de cuernos o astas con la iconografía. The Green Man, por ejemplo, se puede mostrar con ramas parecidas a cuernos, y el dios del sol se puede representar con una corona o halo de los rayos solares, que pueden parecerse a los cuernos. Estas otras concepciones del dios Wicca no deben ser considerados como desplazar el Dios Astado, sino más bien como la elaboración de las diversas facetas de su naturaleza. Doreen Valiente ha llamado el dios cornudo "el mayor de los dioses", tanto en el Credo de brujas y también en su invocación al dios cornudo.

Wiccans creen que el Dios Astado, como Señor de la Muerte, es su "edredón y consolador" después de la muerte y antes de la reencarnación, y que gobierna el inframundo o Summerland donde las almas de los muertos viven mientras esperan el renacimiento. Algunos, como Joanne Pearson, cree que esto se basa en el mito mesopotámico del descenso de Innana al inframundo, aunque esto no ha sido confirmado: 147.

Nombres de dios de cuernos

El Dios Astado se da diferentes nombres y epítetos por diferentes grupos Wicca y tradiciones. Los epítetos del Dios Astado incluyen El Señor y la antigua. Otro término utilizado es Old Horny, en referencia a los cuernos de la deidad, y también a su naturaleza sexual: 5.

Doreen Valiente, ex Alta Sacerdotisa de la tradición Gardnerian, afirmó que Bricket aquelarre de madera de Gerald Gardner se refirió al dios como Cernunnos o Kernunno, que es una palabra latina, descubierto en una talla de piedra que se encuentra en Francia, que significa "el Cornudo" . Valiente afirmó que el aquelarre se refirió también al dios como Janicot, que se teorizó era de origen vasco, y Gardner también se utiliza este nombre en su novela Aid alta del Magic. :52-53

Stewart Farrar, un sumo sacerdote de la tradición alejandrina refiere al Dios Astado como Karnayna, que él creía que era una corrupción de la palabra Cernunnos. El historiador Ronald Hutton ha sugerido que en lugar de vino del término árabe Dhul-Qarnayn que significaba "uno de cuernos". Este término ha sido usado en el Corán para referirse a Ciro el Grande o alternativamente Alejandro Magno, que se consideraba el hijo del dios cornudo Ammon-Zeus, y llevaba cuernos como parte de su ajuar. Margaret Murray había mencionado esta información en su libro de 1933 El Dios de las Brujas, y Hutton teorizó que Alex Sanders había llevado de allí, disfrutando del hecho de que comparte su nombre con el antiguo emperador macedonio:. 331

En los escritos de Charles Cardell y Raymond Howard, el dios se conoce como Atho. Howard tenía una estatua de madera de la cabeza de Atho que según él era de 2200 años de antigüedad, pero la estatua fue robada en abril de 1967 - el hijo de Howard admitió más tarde que su padre había tallada la estatua de sí mismo.

En Artesanía de Cochrane, que fue fundada por Robert Cochrane, el Dios de cuernos se refiere a menudo por un nombre bíblico, Tubal-Caín, que, según la Biblia fue el primer herrero. En esta concepción neopagana, el dios también se conoce como Bran, una figura mitológica Welsh, Wayland el herrero en la mitología germánica, y Herne, una figura con cuernos de folclore Inglés.

En la tradición neopagana de Stregheria, fundada por Raven Grimassi y basada en la obra de Charles Godfrey Leland, el Dios Astado va por varios nombres, entre ellos Dianus, Fauno, el CERN, y Acteón.

Dios de cuernos en la psicología

Análisis junguiano

Sherry Salman considera que la imagen del Dios de cuernos en términos de Jung, como un protector arquetípica y mediador del mundo exterior a la psique objetiva. En su teoría de la psique masculina "Dios Cornudo" compensa con frecuencia para la paternidad inadecuada.

Cuando se encontró por primera vez, la cifra es de un peligroso 'peluda chthonic wildman' poseído de la bondad y la inteligencia. Si reprimido, más tarde en la vida El Dios Astado aparece como el señor del otro mundo, o Hades. Si se separó por completo, que conduce a la violencia, el abuso de sustancias y la perversión sexual. Cuando integrada que da un ego masculino "en posesión de su propia destrucción" y de la psique femenina da un animus eficaces relativas tanto al cuerpo físico y la psique.

Al considerar el Dios Astado como un símbolo recurrente en la literatura de la mujer, Richard Sugg sugiere el Dios de cuernos representa el "Eros natural", un amante masculino subyugar la naturaleza social-conformista de la sombra femenina, abarcando así una combinación de la sombra y animus. Un ejemplo de ello es Heathcliff de Cumbres borrascosas de Emily Bront. Sugg continúa señalando que los personajes femeninos que están vinculados con este carácter por lo general terminan socialmente marginado, o peor - en un final invertido al héroe historia hombre:. 162

La psicología humanista

Siguiendo el trabajo de Robert Bly en el movimiento de los hombres mitopoética, John Rowan propone el Dios de cuernos como un "hombre salvaje" se utilizará como imagen de la fantasía o 'sub-personalidad ": 38 útiles a los hombres en la psicología humanista, y escapar de la" estrecha imágenes sociales de masculinidad: 249 deferencia que abarca a las mujeres y paraphillia :57-57.

Las teorías de los orígenes históricos

Varias teorías se han creado para establecer las raíces históricas de la adoración de un dios cornudo.

Margaret Murray

Siguiendo los escritos de Matilda Joslyn Gage sufragista y otros, Margaret Murray, en su libro de 1921 The Witch-Cult en Europa Occidental, propuso la teoría de que las brujas del período moderno temprano eran restos de un culto pagano y que la Iglesia cristiana tenía declaró el dios de las brujas, de hecho, el Diablo. Sin recurso específico a cualquier representación específica de esta deidad Murray especula que la cabeza cubiertas comunes en las descripciones inquisición derivados del diablo "pueden arrojar luz sobre uno de los posibles orígenes del culto".

En 1931 Murray publicó una secuela, El Dios de las Brujas, que trata de reunir pruebas en apoyo de su teoría de la bruja-culto. En el Capítulo 1 "El Dios Cornudo". Murray intenta afirmar que varias representaciones de seres humanos con cuernos de fuentes europeas y de la India, que van desde el arte rupestre paleolítico francés de "The Sorcerer" a la Pashupati Indic a la moderna Inglés Dorset Ooser, son evidencia de un nivel europeo tradición ininterrumpida, de la adoración de un Dios Astado singular. Murray deriva este modelo de un culto dios con cuernos de James Frazer y Jules Michelet: 36.

Al tratar con "The Sorcerer", :23-4 la evidencia más temprana afirmó, Murray basa sus observaciones en un dibujo de Henri Breuil, que los estudiosos modernos como Ronald Hutton reclamo es inexacto. Hutton afirma que las fotografías modernas muestran el arte de la cueva original, carece de . cuernos, un torso humano o cualquier otro detalle significativo en su mitad superior Breuil consideran su dibujo para representar a un chamán o mago -. una interpretación que da la imagen de su nombre Murray después de haber visto el dibujo llamado imagen "de Breuil la primera representación de una deidad ', una idea que Breuil y otros más tarde aprobada la teoría de Hutton le llevó a concluir que la confianza en el boceto inicial de Bruiel produjeron muchos estudiosos posteriores erróneamente afirma que "El Brujo" había pruebas de que el concepto de un dios cornudo se remonta a los tiempos del Paleolítico.: 34

Murray también se utiliza un dibujo incorrecto de una roca, pintura mesolítico en Cogul en el noreste de España como prueba de grupo ceremonia religiosa del culto, aunque la figura masculina central no es cornudo:. 65 La ilustración que usó de la pintura Cogul deja fuera a un número de es más probable que las cifras, humana y animal, así como el original de una secuencia de ilustraciones superpuestas pero sin relación, en lugar de una representación de una sola escena:. 197

La idea de un Dios histórico cuernos culto es ampliamente considerado como una fantasía. Pese a la condena generalizada de su beca algunos aspectos menores de su trabajo sigue teniendo partidarios: 9.

 Las influencias de la literatura

La imagen popular del dios griego Pan fue retirado de su contexto clásica en los escritos de los románticos del siglo 18 y se conecta con sus ideales de una Inglaterra pastoral. Esto, junto con el aumento de la falta del público en general de conocimiento de la mitología griega en la época llevó a la figura de Pan está generalizando como un "dios cornudo", y la aplicación de connotaciones de carácter, como la benevolencia que no eran evidentes en el original griego mitos que a su vez dieron lugar a la aceptación popular de hipotético dios con cuernos de Murray de las brujas.

La recepción de Aradia entre los neopaganos no ha sido del todo positiva. Clifton sugiere que las demandas modernas de revelar una tradición pagana brujería italiana, por ejemplo, los de Leo Martello y Grimassi Raven, hay que "coinciden en contra", y se comparan con las reclamaciones de Aradia. Sugiere además que la falta de comodidad con Aradia puede ser debido a una "inseguridad" en el neopaganismo sobre la afirmación del movimiento a la autenticidad como un renacimiento religioso: 61.

Valiente ofrece otra explicación de la reacción negativa de algunos neopaganos, que la identificación de Lucifer como el dios de las brujas en Aradia fue "demasiado fuerte la carne" para Wiccans que estaban acostumbrados a la más suave, paganismo romántica de Gerald Gardner y fueron especialmente rápida rechazar cualquier relación entre la brujería y el satanismo.

En 1985 el historiador clásico Georg Luck, en su Arcana Mundi: magia y el ocultismo en los mundos griego y romano, la teoría de que los orígenes de la bruja-culto pueden haber aparecido en la antigüedad tardía como una fe diseñado principalmente para adorar al dios de cuernos, derivada de la fusión de Cernunnos, el dios cornudo de los celtas, el Pan Greco-Romano/Fauno, :6-7 una combinación de los dioses que postula creado una nueva deidad, en torno al cual los paganos que quedan, los que se niegan a convertirse al cristianismo , se recuperó y que esta deidad siempre el prototipo de las concepciones cristianas posteriores del diablo y sus adoradores se echó por la Iglesia como brujas.

 Las influencias de ocultismo

Imagen de "Baphomet" de Eliphas Levi es un ejemplo de la transformación del Diablo en una deidad de la fertilidad benévolo y siempre que el prototipo de dios con cuernos de Murray. La tesis central de Murray que las imágenes del Diablo en realidad eran de deidades y que el cristianismo había satanizado estos adoradores como seguir a Satanás, se registró por primera vez en la obra de Levi en los círculos Occultist 19o siglo de moda de Inglaterra y Francia. Levi ha creado a su imagen de Baphomet, publicado en su Dogma y Ritual de la Haute Magie, combinando el simbolismo de diversas tradiciones, incluyendo la tarjeta de Diablo del Tarot del siglo 16 y 17 de Marsella.

Gerald Gardner y Wicca

Teoría de los orígenes históricos del Dios Astado de Margaret Murray ha sido utilizado por Wiccans para crear un mito de los orígenes históricos de su religión:. 110 No hay evidencia real para apoyar las reivindicaciones que la religión se origina antes de la mitad del siglo 20.

La erudición moderna ha desmentido la teoría de Margaret Murray, sin embargo varios dioses y diosas madre cuernos fueron realmente adorados en las Islas Británicas durante los períodos antiguos y principios medievales.

El "padre de la Wicca", Gerald Gardner, quien adoptó la tesis de Margaret Murray, afirmó Wicca era una supervivencia moderna de una antigua religión pagana paneuropea. Gardner afirma que no tenía elementos reconstruidos de la religión a partir de fragmentos, incorporando elementos de la masonería, el ocultismo y la teosofía, que se reunieron en la Orden Hermética de la Golden Dawn, donde Gardner conoció a Aleister Crowley, cuya influencia se convirtió en la base para la Wicca mágica prácticas: 27.

Gerald Gardner fue iniciado en la O.T.O. por Aleister Crowley y, posteriormente, pasó a fundar la religión neopagana de la Wicca. Varios estudiosos de la historia Wicca temprana, como Ronald Hutton, Philip Heselton y Leo Ruickbie coinciden primeros rituales de esa brujería, como elaborados por Gardner, que figura tanto de los escritos de Crowley como la Misa Gnóstica La tercera ceremonia de iniciación licenciatura en Gardnerian Wicca se deriva casi por completo de la Misa Gnóstica

Romano-celta fusión

Georg Luck, repite parte de la teoría de Murray, que indica que el Dios Astado puede haber aparecido en la Antigüedad tardía, fruto de la fusión de Cernunnos, el dios cornudo de los celtas, el Pan Greco-Romano/Fauno, una combinación de los dioses que postula crearon una nueva deidad, en torno al cual los paganos que quedan, los que se niegan a convertirse al cristianismo, se manifestaron y que esta deidad siempre el prototipo de las concepciones cristianas posteriores del demonio, y sus adoradores fueron emitidos por la Iglesia como brujas.

Fantasía y ciencia ficción

En 1908, El viento en los sauces de Kenneth Grahame, en el capítulo 7, "The Piper at the Gates of Dawn", andrajoso y Mole cumplir un ser con cuernos místico y poderoso, temible y tipo:. Trabajo 85 de Grahame fue una parte importante de la entorno cultural que despojó al dios griego Pan de su identidad cultural a favor de una deidad sin nombre cuernos, genérico que llevó a la tesis de los orígenes históricos de Murray.

Fuera de obras anteriores a la publicación de la tesis de Murray, motivos dios con cuernos y los personajes aparecen en la literatura fantástica que se basa en su trabajo y el de sus seguidores.

En final de la novela de la infancia de Arthur C. Clarke, todos los seres humanos tienen una premonición colectiva, también descrito como un recuerdo del futuro, de los extranjeros que llegan cuernos para dar paso a una nueva fase de la evolución humana. La imagen inconsciente colectivo de los extranjeros con cuernos es lo que representa la imagen de la humanidad del diablo o Satanás. Este tema también se explora en el Doctor Who historia Los Dmons en 1971, donde las supersticiones locales alrededor de un punto de referencia conocido como Giba del Diablo demuestran que basarse en la realidad, como los extranjeros de las OGD planeta han afectado el progreso del hombre durante milenios, y la Hump contiene en realidad una nave espacial. La única Dmon que aparece es una interpretación clásica de un sátiro cuernos-como estar con los cascos.

En la serie de televisión de 1950 aclamado e influyente creado por Nigel Kneale, Quatermass and the Pit, representaciones de entidades sobrenaturales cuernos, con referencia específica a la cueva prehistórica de última generación y chamánica cuernos tocado se revelan como una "raza-memoria" de saltamontes psíquicos marcianos, que se manifiesta en el clímax de la película por un dios con cuernos de fuego: 244.

Teorías de Murray se ha visto que han tenido influencia en la sangre en la garra de Satanás, donde unos asesinos adora culto femenino dirigidas por una deidad cuernos llamado Behemoth: 94.

Marion Zimmer Bradley, que reconoce la influencia de Murray, utiliza la figura del "dios cornudo" en su transformación fantasía feminista del mito Arthurinian, Nieblas de Avalon, y retrata el incesto ritual entre el Rey Arturo como el representante del dios con cuernos y su hermana Morgana como la "primavera de soltera": 106.

Asimismo, en el popular video juego de Morrowind, su Bloodmoon expansión tiene un enemigo parcela conocida como Hircine, el dios daédrico de la caza, que aparece como un hombre con cuernos con la cara de un cráneo de venado. Condenó sus "perros" a caminar la tierra mortal durante la Bloodmoon hasta un campeón lo derrota o Bloodmoon cae. Él también aparece como un lobo o un oso con cuernos en combate.