Asha, Etimología, Significado, El fuego como el agente de la Verdad, En la escatología y la soteriología, En relación con el otro Amesha Spentas, En epítetos divinos, En el calendario Zoroastrian, Iconografía, En nombres propios

Asha es el término idioma avéstico para un concepto de capital importancia para la teología y la doctrina de Zoroastro. En el ámbito moral, aa/arta representa lo que se ha llamado "el concepto confesional decisiva del zoroastrismo." Lo contrario de Avestan aa es druj, "mentira".

El significado del término es compleja, con una gama muy matizada de significado. Se resume habitualmente de acuerdo con sus implicaciones contextuales de "verdad" y "derecha", "orden" y "trabajo justo". Para otras connotaciones, es decir, ver a continuación.

Su antiguo equivalente persa es arta-. En las lenguas iraníes Media, el término aparece como ard-.

La palabra es también el nombre propio de la divinidad Asha, la Amesha Spenta que es la hipóstasis o "genio" de la "verdad" o "justicia". En el Avesta más joven, esta cifra es más comúnmente conocido como Asha Vahishta, "Mejor Verdad". El descendiente persa medio es Ashawahist o Ardwahisht, Nueva Ardibehesht Pérsico o Ordibehesht. En los Gathas, los textos más antiguos del zoroastrismo y cree que han sido compuestos por el propio profeta, rara vez es posible distinguir entre los principios morales y la divinidad. Textos posteriores utilizan constantemente el epíteto "mejor" cuando se habla de la Amesha Spenta, sólo una vez en los Gathas es "mejor" un adjetivo de aa/arta.

Etimología

Avestan aa y su equivalente védica? T tanto derivan de Proto-Indo-Iraní * 't-"la verdad", que a su vez sigue Proto-Indo-Europea * H2R a "adecuadamente unido, justo, verdadero", de la raíz * h2ar . La palabra se atestigua en persa antiguo como arta.

No está claro si la variación Avestan entre aa y arta es meramente ortográfico. Benveniste sugerido era sólo una forma conveniente de escribir ta y no debe ser considerada fonéticamente relevante. Según Gray, es una mala interpretación, representación - no// - pero/rr /, del valor fonético incierta, pero "probablemente" lo que representa una r sorda. Miller sugirió que ta se restaura cuando un escriba era consciente de los límites del morfema entre la/r/y/t /.

Avestan druj, al igual que su primo druh sánscrito védico, parece derivar de la raíz PIE * dreugh, también continuó en persa /Drogas "mentira", el alemán Trug "el fraude, el engaño", y el truco Inglés. Old Norse draugr y Medio Irish aurddrach tanto significa "espectro, espectro". El sánscrito afín druh significa "aflicción, demonio afecta".

Significado

Aa "no se puede representar con precisión por alguna palabra en otra lengua", pero se puede resumir de la siguiente manera:

Se trata, en primer lugar, «declaración verdadera. Esta "declaración verdadera ', porque es cierto, corresponde a un objetivo, la realidad material. Esta realidad abarca toda la existencia. Reconocido en ella es un gran principio cósmico ya que todas las cosas suceden de acuerdo a ella. "Esta fuerza cósmica está impregnada también con la moral, como la Verdad verbal, 'la libertad condicional conforme», y la Rectitud, la acción conforme al orden moral. "

La correspondencia entre la "verdad", la realidad y el principio cósmico que todo lo abarca no está muy lejos de la concepción del Logos de Heráclito.

Como "la verdad"

Tanto Avestan aa/arta y védica rt-se traduce comúnmente como "la verdad", ya que refleja mejor tanto en el sentido original del término, así como la oposición a sus respectivos antónimos. Lo contrario de Avestan aa/arta es druj-, "mentira". Del mismo modo, los opuestos de védica? T-n son? Ta y druh, lo mismo "mentir".

Esa "verdad" es también lo que se entiende comúnmente por el término es atestiguado en griego: En Isis y Osiris 47, Plutarco llama a la divinidad e a Aletheia, "Verdad". ?

Como "existencia"

El adjetivo correspondiente al sustantivo aa/arta, "verdad", es Avestan haithya-, "true", lo contrario de lo que es también druj-. Avestan haithya-deriva de Indo-iraní * satya que a su vez deriva del indoeuropeo * sáb-"ser, que existe". El sánscrito afín stya-significa "verdadero" en el sentido de "realmente existente". Este significado también se conserva en Avestan, por ejemplo en el hai expresión? Im var? Z ", para hacer realidad", como en "llevar a cabo la realización."

Otro significado de la "realidad" se puede inferir a partir de los componentes de la aa/arta, es decir, de r con un sufijo substantivizing-ta. La raíz r corresponde a viejo Avestan ar? Ta-and Younger Avestan? R? Ta-"establecido", por lo tanto, aa/arta "lo establecido".

La sinonimia de aa y se solapa "existencia", con la identificación de las poblaciones de Ahura Mazda como el Creador. La verdad es que la existencia en la medida en la falsedad es la inexistencia. Y, debido aa es todo lo que no druj-es, pues aa decir, no druj-es. Para obtener más información, consulte Angra Mainyu: En la tradición zoroástrica.

Esta idea se expresa ya en el Avesta mismo, por ejemplo, en la primera Yasht, dedicado a Ahura Mazda, donde el "quinto nombre es toda la buena existencia de Mazda, la semilla de Asha". Del mismo modo, en la mitología de Gandar? A, el dragón amarillo-tacón "de la druj-que surge de las profundidades para destruir el" mundo de los vivos del Aa "

En los objetivos éticos del zoroastrismo, Vohu Manah es activa en los buenos pensamientos, Sraosha en buenas palabras y Aa en las buenas obras .. Aa es lo que "representa como activo y eficaz."

Como "trabajo adecuado"

Sin perjuicio de contexto, aa/arta- también se traduce a menudo como "trabajo justo" o "derecha". La palabra tiene entonces la misma gama de significado de "acertado" en el idioma Inglés: la verdad, la justicia, la rectitud, lawfullness, conformidad, acuerdo, orden.

Estos diversos significados de "derecho" con frecuencia se combinan, por ejemplo, como "la ley inexorable de la justicia", o como "la idoneidad eterna de las cosas que están de acuerdo con el orden divino."

Como regularidad y "trabajo adecuado", aa/arta- está presente cuando Ahura Mazda fijó el curso del sol, la luna y las estrellas, y es a través aa que las plantas crezcan.

"En este trabajo" también se superpone con tanto indoeuropea * r-"unirse" y también con la idea de la existencia y realización. La palabra "establecido", ar? Ta-, también significa "apropiado". El anar antonimia? Ta-significa "inapropiado". En la tradición zoroástrica, las oraciones deben ser enunciados con cuidado para que sean eficaces. Los indo-iraníes fórmula * mantras Satyas "no significa simplemente la Palabra verdadera" pero el pensamiento formulado que está en conformidad con la realidad "o" fórmula poética con satisfacción inherente. '"

En comparación con el uso védica

El parentesco entre el Viejo y aa-/arta- védica iraní rt-es evidente en numerosas frases fórmulas y expresiones que aparecen tanto en el Avesta y en el Rig Veda. Por ejemplo, el * rtsya trayectoria, "senda de la verdad", es atestiguado varias veces en ambas fuentes .. Del mismo modo "fuente de la verdad", Avestan aa kh y védica khm? Tsya

El adjetivo correspondiente a Avestan aa/arta- "verdad" es hai? Iia-"true". Del mismo modo, el adjetivo correspondiente a Védica rt-"verdad" es stya-"true". Lo contrario de ambas aa/arta- y haithya-es-druj "mentira" o "false". Por el contrario, en los Vedas lo contrario de ambas rt-y stya-es druj y NRTA-, también "mentira" o "falso".

Sin embargo, si bien el concepto indo-iraní de la verdad se atestigua toda la tradición zoroástrica, rt-desaparece en la literatura post-védica y no se conserva en los textos post-védicos. Por otro lado, stya-y-NRTA tanto sobrevivir en sánscrito clásico.

El tema principal del Rig Veda - "la verdad y los dioses" - no es evidente en los Gathas. Paralelismos temáticos entre aa/arta y rt-no obstante existir, por ejemplo, en Yast 10, el himno avéstico a Mithra: allí, Mithra, que es la hipóstasis y preservador de la alianza, es el protector de aa/arta. Rigvedic Mitra es también conservador de rt-.

El fuego como el agente de la Verdad

Asha Vahishta está estrechamente relacionado con el fuego. El fuego es "grandiosamente concebido como una fuerza de informar a todos los demás Spentas Amesha, dándoles calor y la chispa de la vida." En Yasht 17.20, Angra Mainyu clamores que Zoroastro él arde con Asha Vahishta. En Vendidad 4,54-55, hablando en contra de la verdad y la violación de la santidad de la promesa es detectado por el consumo de "agua ardiente, de color dorado, que tiene el poder de detectar la culpa."

Esta analogía de la verdad que quema y detección de la verdad a través del fuego ya se atestigua en los muy primeros textos, es decir, en los Gathas y en el Yasna Haptanghaiti. En Yasna 43-44, Ahura Mazda prescinde de la justicia a través resplandor de su fuego y la fuerza de la aa. Fire "detecta" pecadores "a mano aferramiento". Una persona que ha pasado la prueba de fuego, ha alcanzado la fuerza física y espiritual, la sabiduría, la verdad y el amor con serenidad. En total, "no se dice que han habido algunos tipos de 30 pruebas de fuego en todo." De acuerdo con el post-sasánidas Dadestan i Denig, en el juicio final de un río de metal fundido cubrirán la tierra. Los justos, ya que vadear a través de este río, percibirán el metal fundido como un baño de leche caliente. Los malvados se quemó. Para obtener más información sobre el papel de aa en el juicio personal y final, véase aa en la escatología, a continuación.

El fuego es, además, el "auxiliar de la verdad", "y no sólo, como en la prueba, de la justicia y de la verdad al mismo tiempo." En Yasna 31.19, "el hombre que piensa aa, que usa su lengua para hablar correctamente, con la ayuda del brillante fuego". En Yasna 34-44 devotos "desean ardientemente poderoso fuego, a través aa." En Yasna 43-44, Ahura Mazda "de venir a través del esplendor del fuego, que posee la fuerza de aa y una buena mente." Ese fuego "posee una fuerza a través aa" se repite otra vez en Yasna 43.4 - En Yasna 43.9, Zoroastro, con el deseo de servir a fuego, da su atención aa. En Yasna 37.1, en una lista de lo que son por lo demás todas las creaciones físicas, aa toma el lugar del incendio.

La asociación de Asha Vahishta con atar se lleva adelante en los textos post-Gathic, y que a menudo se mencionan juntos. En zoroástrica cosmogonía, cada uno de los Amesha Spentas representa uno de los aspectos de la creación y uno de los siete elementos primordiales que en la tradición zoroástrica son la base de esa creación. En esta matriz, aa/arta es el origen del fuego, Avestan atar, que penetra a través de toda la Creación. La correspondencia es, entonces, que aa/arta "penetra toda la vida ética, como el fuego penetra todo el ser físico."

En la liturgia Asha Vahishta se invoca con frecuencia junto con el fuego .. En un pasaje, el fuego es un protector de aa: "cuando el espíritu del mal atacó la creación de Buena Verdad, buen pensamiento y Bomberos intervino"

En la tradición posterior de Zoroastro, Asha Vahishta sigue siendo a veces identificados con el fuego de la chimenea del hogar.

En la escatología y la soteriología

Además del papel del fuego como agente de la Verdad, el fuego, entre sus diversas otras manifestaciones, también es "el fuego de la prueba judicial, prototipo del torrente de fuego del día del juicio final, cuando todos recibirán su merecido" por el fuego y por Aa '"

En el Avesta, los "cuartos radiantes" de AA es "la mejor vida", es decir, el Paraíso, la entrada a la que está restringido a aquellos que son reconocidos como "posesión de la verdad". La clave de esta doctrina es Yasna 16.7: "Adoramos a los cuartos radiantes de Aa en el que habitan las almas de los muertos como de los Fravais aavans, la mejor existencia de los aavans adoramos, la luz y de acuerdo con todas las comodidades."

'Aa' se deriva de la misma raíz proto-indoeuropeo como "Airyaman ', la divinidad de la curación que está estrechamente relacionado con Asha Vahishta. En el juicio final, el Airyaman nombre común es un epíteto del saoshyans, los salvadores que dan lugar a la renovación final del mundo. El epíteto de pie de estas figuras salvadoras es 'astvat? R? Ta', que también tiene arta como un elemento del nombre. Estos salvadores son los que siguen las enseñanzas de Ahura Mazda "con actos inspirados por aa". Tanto Airyaman y Asha Vahishta están estrechamente asociados con Sraosha "Conciencia" y guardián del puente Chinvat en el que las almas deben pasar.

Según un Avestan pasaje perdido que sólo se conserva en un texto Pahlavi más tarde, hacia el final de los tiempos y la renovación final, Aa y Airyaman juntos vendrán sobre la tierra para hacer batalla con el Az, el demonio de la avaricia.

La tercera Yasht, que está nominalmente dirigido a Asha Vahishta, es, de hecho, la mayoría dedicada a la alabanza de la Airyaman Ishya, la cuarta de las cuatro grandes oraciones Gathic. En el zoroastrismo hoy se considera a invocar Airyaman igual que el Ashem Vohu, es el segundo de los cuatro grandes oraciones Gathic, se dedica a la Aa. Las cuatro oraciones tienen juicio y/o la salvación como un tema, y los cuatro llamadas de la Verdad.

Es Airyaman que - junto con el fuego - se "fundir el metal en las colinas y las montañas, y estará sobre la tierra como un río". En la tradición zoroástrica, el metal es el dominio de Xshathra, el Amesha Spenta de "Dominio", con el que AA es más frecuentemente identificado. Dominio es, además, "una forma de verdad y los resultados de la verdad."

En Denkard 8.37.13, Asha Vahishta realmente tiene sobre el papel de curandero Airyaman como el sanador de todos los males espirituales y Airyaman entonces sólo conserva el papel de sanador de los males corporales. Aunque Airyaman no tiene dedicación en el Siroza, las invocaciones a las divinidades del calendario Zoroastrian, Airyaman es invocado dos veces con Aa.

Aogemadaecha 41-47 prototipos muerte como un viaje que tiene que estar preparado adecuadamente para: Como mortales adquiere los bienes materiales, ya que ir por la vida, por lo que también deben dotarse con las tiendas espirituales de la justicia. A continuación, será bien aprovisionados cuando se embarcan en el viaje de los que no van a regresar.

El papel de AA no se limita al juicio: En Bundahishn 26.35, Aa evita que los demonios de exigir demasiado castigo para las almas consignados al infierno. Aquí, Aa ocupa la posición de que otros textos asignan a Mithra, que se identifica tradicionalmente con justicia.

Para que la relación entre el Aa, la escatología y Nowruz, ver en el calendario de Zoroastro, a continuación.

Aunque existen numerosos paralelismos escatológicas entre Aa y Ai "recompensa, recompensa", y son, en ocasiones, incluso se menciona en conjunto, los dos no son etimológicamente relacionados. Lo femenino sustantivo abstracto ai/arti deriva de ar-", para adjudicar la concesión." Ai también tiene equivalente védica.

En relación con el otro Amesha Spentas

En zoroástrica cosmogonía y la cosmología, que, aunque se alude en el Gathas, sólo se describe de forma sistemática en la tradición zoroástrica, aa es la segunda de las seis creaciones primitivas realizadas por Ahura Mazda. Es a través de estos seis, el Amesha Spentas que toda la creación posterior se llevó a cabo.

Además de la función de Asha Vahishta como Amesha Spenta y por lo tanto una de las creaciones primordiales a través del cual se realizó el resto de la creación, la Verdad es uno de los "órganos, aspectos o emanaciones" de Ahura Mazda a través del cual el Creador actúa y es inmanente en el mundo.

Aunque Vohu Manah encuentra regularmente en primer lugar en la lista de los Amesha Spenta, en el Gathas Asha Vahishta es el más evidente de los seis, y también el más comúnmente asociado con la Sabiduría. En los 238 versículos de estos himnos, Aa aparece 157 veces. De los otros conceptos, sólo Vohu Manah "buena voluntad" aparece con tanta frecuencia. En comparación, los cuatro restantes de la gran sexteto aparecen solamente 121 veces en total.

A pesar de una jerarquía formal no es evidente en los Gathas, el grupo de los seis "se divide naturalmente en tres díadas." En esta disposición, Aa se empareja con Vohu Manah. Esto refleja la frecuencia con la que los dos aparecen en los Gathas y es a su vez se refleja en la tradición zoroástrica. En Bundahishn 26.8, Vohu Manah está a la mano izquierda de Dios, mientras Aa está a la derecha.

En epítetos divinos

De Ahura Mazda

Yasht 1, el himno dedicado a Ahura Mazda, proporciona una lista de 74 "nombres" por el cual se invoca el Creador. En la lista numerada de Yasht 1.7, 'Asha Vahishta "Best Verdad" es el cuarto nombre. Un verso más tarde, Yasht 1.12, incluye 'Aavan "Poseer la Verdad" y "Aavast? Ma'" más justo ". En Yasna 40.3, Ahura Mazda es aa? Ac "tener aa siguiente".

De las demás divinidades

Uno de los epítetos de valores de Haoma es aavazah-«fomentar aa". Atar "posee una fuerza a través aa".

En el calendario Zoroastrian

En el calendario de Zoroastro, el tercer día del mes y el segundo mes del año se dedican a y el nombre de AA y Asha Vahishta.

Un servicio especial de AA y Aa, conocido como el 'Jashan de Ardavisht', se celebrará en la fecha en que el mes de renombre y día-nombre dedicatorias cruzan. En las variantes Fasli y Bastani del calendario Zoroastrian, esto cae el 22 de abril.

Rapithwin, uno de los cinco gahs del día, bajo la protección de Aa. Esto implica que todas las oraciones recitadas entre el mediodía y tres invocar Aa. Mediodía se considera que es el momento "perfecto", en qué instante se creó el mundo y en el que el instante de tiempo se detendrá en el día de la renovación final del mundo.

En los meses de invierno, el tiempo daevic del año, Rapithwin se conoce como la Segunda Havan, y con el primer día de primavera, 21 de marzo de Rapithwin devuelve simbólicamente. Este día, 21 de marzo, es Nowruz.

Nowruz, el más sagrado de todos los festivales de Zoroastro se dedica a la Aa. De ello se deduce inmediatamente después Pateti, el día de la introspección y el equivalente zoroástrica de All-Día de Muertos. Nowruz, el día de Año Nuevo del zoroastrismo, se celebra el primer día de primavera, que tradicionalmente se entiende como el día de la reencarnación, y los medios literalmente traducidos "New Day". El primer mes del año del calendario Zoroastrian es Farvadin, que se dedica a y el nombre de los Fravais, los espíritus guardianes de los muertos.

"La idea subyacente de la dedicación" del segundo mes del año para Asha Vahishta "puede ser la revivificación de la tierra después de la muerte del invierno."

Iconografía

En las monedas Kushan, Asha Vahishta "aparece como Aaeixo, con una diadema y nimbus, como Mithra en la misma serie."

En nombres propios

"Arta-, lo que representa ya sea la Av. Divinidad Aa o aa principio, ocurre con frecuencia como un elemento de los nombres de personas iraníes."

Nombres helenizados/latinizado incluyen:

  • Artabanos, de * Artabanu "gloria de arta".
  • Artabazanes una variante de cualquiera de Artabazo o Artabrzana
  • Artabazo, Artabazos, atestiguado como Avestan Ashavazdah, tal vez significa "poderoso/perseverar a través de arta"
  • Artabrzana, de * Artabrzana "exaltación arta"
  • Artaphrenes, ya sea desde Artamainyu "espíritu de arta" o una corrupción de Artafarnah "Gloria de arta"
  • Artasyras, de * Artasura, "poderoso a través de arta"
  • Artaxata, Artaxiasata, que significa "alegría de arta".
  • Artaxias, de una forma aramea de Artaxaca.
  • Artajerjes, un compuesto de Arta y Jerjes, pero éste no forma parte del original persa antiguo Artaxaca ", cuyo reino es a través de arta" o "dominio de arta."
  • Artazostre, de * Artazaushri "quién está a favor de arta" o "que se deleita en arta"
  • Artembares, de * Artempara "que anima a arta" o "que promueve arta."

Otros nombres incluyen:

  • Artavardiya y Irdumardiya, que significa "hacedor de justicia"
  • Arda Viraz, los "justos Viraz"
  • Ardeshir, Oriente forma persa del persa antiguo Artaxaca, literalmente, "cuyo reino es a través de arta", en realidad significa "realeza Santo".

Medio iraní ard-se sugirió también que la raíz de nombres de los días actuales ciudades iraníes de Ardabil, Ardekan, Ardehal y Ardestan.